Cành mận trong tay -
Chúc mừng năm mới tôi sẽ chúc mừng
Người quen cũ …
(Sika)
Bạn cần biết người hàng xóm của mình. Quy tắc này làm cho cuộc sống của bạn dễ dàng hơn … và cho người hàng xóm của bạn, tốt, nhưng cuối cùng … "chỉ cần sống là tốt!" Và nó có vẻ là dễ dàng. Hãy đến thăm anh ấy, xem xét kỹ hơn, tinh ý và bao dung, nghĩa là, hãy nhớ câu chuyện ngụ ngôn về cái rơm và khúc gỗ, và quan trọng nhất, hãy cư xử với người hàng xóm của bạn như bạn muốn người khác đối xử với mình. Cố gắng, phải không? Nhưng khá khó khăn khi bạn nghĩ về nó. Và người ta cũng đã nói: "Người sống trong ngôi nhà kiếng thì không nên ném đá nhà người khác!" Và điều này cũng đã được ghi nhận rất chính xác.
Nhà sư chiến binh Nhật Bản - sohei. Về nguyên tắc, samurai giống nhau, chỉ ở đôi giày cụ thể và một chiếc mũ … Chà, và cả áo khoác … Đối với các samurai, đó là vũ khí của phụ nữ.
Vậy Nhật Bản là nước láng giềng của chúng ta, nhưng … chúng ta biết gì về đất nước này? Đó là, chúng tôi biết rất nhiều. Hơn thế nữa, hầu hết những người Nhật bình thường đều biết về chúng tôi. Nhưng … biết nhiều hơn, chúng ta có cơ hội hiểu rõ hơn về chúng, và hiểu được … nó có ý nghĩa rất lớn.
Nổi tiếng ở Nhật Bản, bộ truyện "Một trăm lần ngắm mặt trăng" được tạo ra bởi nghệ sĩ Yoshitoshi Tsukioka bằng kỹ thuật khắc gỗ truyền thống của Nhật Bản. Nó được coi là tác phẩm chính của bậc thầy này, và mức độ phổ biến của nó ở Nhật Bản là vô cùng cao. "Một trăm khía cạnh của mặt trăng" được in trong bảy năm cuối đời của ông, trong khoảng thời gian từ 1885 đến 1892. Nó bao gồm chính xác một trăm tờ với nhiều chủ đề khác nhau, được thống nhất bởi một chi tiết duy nhất - mặt trăng, bằng cách này hay cách khác, có thể nhìn thấy trên mỗi bản khắc. Ví dụ ở đây là bức tranh khắc gỗ "District of Ghosn". Những gì được mô tả ở đây? Và một cảnh trong buổi biểu diễn nhà hát Chusingura Kabuki được miêu tả, điều này rất dễ hiểu và quen thuộc đối với mỗi người Nhật. Oshi Rikiya trẻ tuổi gửi một lá thư với tin tức về 47 ronin đến quán trà Ichiriki ở Kyoto, trong đó cha của Oshi là Yuranosuke thảo luận về cách trả thù cho cái chết của mẹ mình.
Ví dụ, chúng ta nói rất nhiều về văn hóa gốc của người Nhật, nhưng nó bắt nguồn từ đâu - đây có phải là văn hóa gốc của họ không và nó có nguồn gốc như thế nào? Tôn giáo của họ là gì và nó đóng vai trò gì trong việc hình thành đất nước Nhật Bản? Chà - những câu hỏi về tôn giáo luôn thú vị, và tôn giáo của những người chiến binh đặc biệt thú vị, và do đó, dưới góc độ của các sự kiện chính sách đối ngoại đương đại giữa các quốc gia của chúng ta, chúng tôi sẽ nói với độc giả VO đôi chút về điều này.
Tuần tra mặt trăng. Sato Tashimitsu do thám sông Kamo gần Kyoto, trước khi tấn công đền Honnoji vào năm 1582. Tashimitsu và cha mình là Sato Karanosuke phục vụ cùng với Aketi Mitsuide (1526-1582), người đã tấn công và giết chết lãnh chúa Oda Nobunaga của mình.
Dữ liệu khảo cổ rõ ràng chỉ ra rằng tín ngưỡng cổ xưa nhất của người Nhật là họ tự gọi là Thần đạo, và chúng ta gọi nó là Thần đạo. Đó là, nó là … thuyết vật linh, thuyết vật tổ và ma thuật, hợp nhất thành một tổng thể, và nói ngắn gọn - tin vào những linh hồn sống trong thế giới này xung quanh chúng ta. Những tinh linh này - kami, có những sức mạnh khác nhau và có rất nhiều trong số chúng. Có hồ và suối kami, thác nước và đá, cây và rừng. Đó là lý do tại sao dịch từ kamikaze là sai, vì nó được dịch ở đây - "gió của các vị thần" hoặc "gió thần thánh". Đây là "gió của linh hồn." Hơn nữa, các vị thần trong Thần đạo cũng tồn tại, rồng và các loại thực thể thần bí cũng vậy, chúng hiện diện ở khắp mọi nơi và các vị thần cũng phải đối phó với chúng. Nói chung, đó là một đền thờ ngoại giáo điển hình với sự sùng bái tự nhiên phát triển. Một điều gì đó tương tự đã xảy ra giữa những người Babylon, những người, ngoài các vị thần chính, khiến thế giới xung quanh họ bị bão hòa bởi rất nhiều ma quỷ, một điều gì đó tương tự đã xảy ra giữa các dân tộc phía bắc, chỉ là người Nhật cổ có rất nhiều kami và phải thường xuyên được ghi nhớ về họ.
Tuy nhiên, khi chế độ phong kiến bắt đầu phát triển mạnh mẽ ở Nhật Bản, sự không chắc chắn của Thần đạo bắt đầu làm nó chậm lại theo một cách nào đó. Các chiến binh tách ra thành một giai cấp riêng biệt, và họ cần một tôn giáo "tiện lợi" hơn cho họ hơn là cho những người dân thường. Có vẻ như Phật giáo, mang từ Trung Quốc, đã trở thành một tôn giáo như vậy, nhưng … một lần nữa, nó phù hợp với nông dân hơn là chiến binh. Thiên nhiên, bao gồm cả tâm linh, không dung thứ cho sự trống rỗng. Do đó, không có gì ngạc nhiên khi trong khuôn khổ của tất cả cùng một Phật giáo ở Nhật Bản, những giáo lý của thiền phái của ông, hay còn gọi là zenshu, bắt đầu được truyền bá. Từ "Zen" trong tiếng Nhật có thể được dịch là "đắm mình trong sự trầm tư tĩnh lặng" nhằm làm chủ các lực lượng tâm linh bên ngoài và bên trong để đạt được "giác ngộ". Người sáng lập ra thiền phái (tiếng Trung - "Chan", Skt. - "Dhyana") được coi là nhà sư Phật giáo Bodhidharma (Bồ Đề Đạt Ma người Nhật Bản), người bắt đầu truyền giảng giáo lý của mình ban đầu ở Ấn Độ, và sau đó chuyển đến Trung Quốc. Nhưng từ Trung Quốc đến Nhật Bản, Thiền tông đã được mang theo bởi hai nhà sư Phật giáo: Eisai (1141 - 1215) và Dogen (1200 - 1253), những người bắt đầu truyền giảng nó.
Nhưng nó đã trở nên phổ biến trong số các chiến binh. Tại sao? Thực tế là sự truyền bá của Thiền tông đồng thời với sự thành lập của hệ thống Mạc phủ trong nước, khi các chiến binh tôn thờ "vùng đất thiêng" (jodo) - một tương tự của thiên đường Phật giáo - hay Phật Amida. Giáo lý của giáo phái Phật giáo Jodo cực kỳ đơn giản, rất phổ biến với những người lính thời bấy giờ. Nó được thành lập bởi nhà sư Phật giáo Honen-shonin vào thế kỷ 12. và nó trở nên hấp dẫn, trước hết, trong số những người dân lao động, những người thực sự muốn tin vào sự tái sinh của chính họ trên thiên đường sau khi chết. Jodo đã lật đổ hầu hết các giáo phái Phật giáo khác ở Nhật Bản, để các tín đồ của nó sở hữu tới 30% tất cả các ngôi chùa, linh mục và nhà sư ở Nhật Bản, và bản chất của nó là vô cùng đơn giản. Giống như bất kỳ tôn giáo nào, mục tiêu của nó là "sự cứu rỗi." Nhưng các cách cứu rỗi khác nhau. Vì vậy, người ủng hộ Jodo, để “được cứu”, đã phải phát âm tên của Đức Phật Amida (“Namu Amida butsu!” - “Tôi cúi đầu trước Đức Phật Amida!”). Các nhà sư Jodo giải thích rằng không quan trọng bạn là ai: xấu hay tốt, để được "cứu" (nghĩa là "được tái sinh trong tương lai, nhưng xứng đáng hơn"), bạn chỉ cần lặp đi lặp lại lời cầu nguyện này. Như mọi người đều hiểu, đó là một tôn giáo rất thuận tiện cho nô lệ và chủ nhân. Cô ấy không thay đổi bất cứ điều gì trong mối quan hệ của họ, nhưng cô ấy cho phép người nô lệ thăng hoa trên ý tưởng cứu rỗi và … chịu đựng kiếp nô lệ của mình thêm nữa! Vâng, đối với nông dân và những người bình thường khác, một tôn giáo như vậy là tốt. Nhưng không phải đối với các chiến binh!
Họ hiểu rằng một lời thỉnh cầu đơn giản đối với Đức Phật A Di Đà trong cuộc đời này không mang lại cho họ điều gì, nhưng nó làm nảy sinh sự thiếu ý chí và thờ ơ trong con người, và đây là loại chiến binh nào nếu người đó không có ý chí mạnh mẽ? Các samurai, trước hết, phải kiên quyết giáo dục ý chí của mình, phát triển sự tự chủ và bình tĩnh, điều này cần thiết cho bất kỳ chiến binh chuyên nghiệp nào ngay từ đầu, cho dù đó là chiến dịch chống lại người Ainu, cuộc chiến chống lại tầng lớp quý tộc cũ từ Kyoto., hoặc sự đàn áp của các cuộc nổi dậy của nông dân nổ ra ở đây và ở đó.
Vì vậy, các nhà thuyết giảng về Thiền đã xuất hiện trong lĩnh vực lịch sử ở Nhật Bản vào một thời điểm rất tốt. Họ cho rằng chỉ có nỗ lực không ngừng với bản thân, mục đích là trau dồi cho bản thân khả năng làm nổi bật bản chất của vấn đề, thì khả năng tập trung giải quyết nó, để hướng tới mục tiêu đã định là rất quan trọng. Và không chỉ trong đời sống xuất gia, mà cả trong đời sống thế tục. Khi đó, Thiền tông đã trở thành nền tảng tinh thần của giai cấp võ sĩ đạo; và số lượng người theo dõi anh ấy bắt đầu tăng lên một cách ổn định. Trong lịch sử, mối quan hệ giữa các Phật tử Thiền tông và tầng lớp samurai bắt đầu phát triển dưới thời các nhiếp chính Hojo ở Kamakura. Eisai, chỉ là người truyền giảng Phật giáo Thiền tông đầu tiên, không thể mong đợi thành công ở Kyoto, bởi vì những giáo phái như Teidai và Shingon rất mạnh ở đó. Ngoài ra, họ còn được hưởng sự bảo trợ của hoàng gia và tầng lớp quý tộc cao nhất. Nhưng ở Kamakura, những khó khăn như vậy chỉ đơn giản là không tồn tại, vì ở đó ảnh hưởng của các giáo phái này hoàn toàn không lan rộng, đó là lý do tại sao Thiền tông trong các samurai của nhà Taira và nhà Minamoto lại lan truyền hoàn toàn tự do.
Mặt trăng trên núi Inaba. Trong cảnh này của Biên niên sử Taiko, Konoshita Tokichi (1536-1598), con trai của một nông dân và sau này được gọi là Toyotomi Hideyoshi, trèo lên một vách đá gần lâu đài không thể tiếp cận của gia tộc Saito trên Núi Inaba. Từ chiến công này bắt đầu sự nghiệp rực rỡ của Hideyoshi, người đã lấy tên Taiko (Drum) cho mình.
Một lý do quan trọng đã thúc đẩy các samurai tham gia vào chính xác những lời dạy của Thiền là … sự đơn giản đặc biệt của nó. Thực tế là theo học thuyết của ông, "chân lý của Đức Phật" không thể được truyền đạt bằng văn bản hay bằng lời nói. Theo đó, tất cả các hướng dẫn hoặc hướng dẫn sử dụng giáo khoa không thể tiết lộ sự thật, và do đó là sai, và tất cả các nhận xét đều sai sót. Zen là trên tất cả các loại diễn đạt bằng lời nói. Hơn nữa, khi diễn đạt bằng lời, nó mất đi tính chất Thiền. Do đó, luận điểm chính của tất cả các lý thuyết gia của Thiền tông, rằng nó không thể được gọi là một giáo lý, vì kiến thức logic của thế giới là hoàn toàn không thể. Mong muốn chỉ có thể đạt được thông qua trực giác, mà chỉ thông qua sự chiêm nghiệm cũng có thể dẫn dắt một người hiểu được “chân tâm của Đức Phật”.
Một gia đạo rất tiện lợi phải không? Không cần lãng phí thời gian để đọc sách tôn giáo. Mặc dù các Phật tử Thiền tông đã sử dụng sách và các văn bản Phật giáo, chúng chỉ được sử dụng như một phương tiện hoằng pháp. Ngoài ra, bản thân người đó không thể tự mình hiểu được Thiền và cần một người cố vấn. Tuy nhiên, các samurai lại yêu Zen hơn hết vì nó phát triển khả năng tự chủ, ý chí, sự điềm tĩnh của họ, tức là tất cả những gì cần thiết cho một chiến binh chuyên nghiệp. Đối với một samurai, điều rất quan trọng là không được nao núng (cả bên ngoài lẫn bên trong) trước một mối nguy hiểm bất ngờ, duy trì tâm trí minh mẫn và khả năng nhận thức được hành động của mình trong bất kỳ hoàn cảnh nào. Trong thực tế, các samurai nên có một ý chí sắt đá, không sợ hãi lao vào kẻ thù, không để ý đến bất cứ điều gì, bởi vì mục tiêu chính của một chiến binh là tiêu diệt anh ta. Zen cũng dạy rằng người ta nên bình tĩnh và hết sức kiềm chế cho dù có chuyện gì xảy ra. Bất cứ ai xưng tụng Thiền tông cũng không nên để ý đến những lời lăng mạ, điều này dĩ nhiên không dễ dàng chút nào đối với các chiến binh thuộc tầng lớp “quý tộc”, nhưng nó giúp phát triển sự tự chủ và ý chí.
Một phẩm chất khác mà Zen truyền cho các chiến binh là sự vâng lời không nghi ngờ gì đối với chủ nhân của họ và tất nhiên là đối với người lãnh đạo quân đội của họ. Có rất nhiều câu chuyện từ thời phong kiến của Nhật Bản kể về đặc điểm này của các hiệp sĩ Nhật Bản thời bấy giờ. Ví dụ, trong câu chuyện về một daimyo, người ta nói rằng anh ta cùng với những người còn sót lại trong đội đã tan vỡ của mình, cuối cùng đã ở trên rìa của một vách đá cao, và kẻ thù bao vây anh ta từ mọi phía. Daimyo không muốn đầu hàng và ra lệnh "Hãy theo tôi!", Sau đó ông ta lao mình trên lưng ngựa xuống vực sâu. Và tất cả các samurai của anh ta ngay lập tức làm theo anh ta, không một giây suy nghĩ về ý nghĩa của mệnh lệnh của người chỉ huy. Và suy cho cùng, tất cả những điều này là hệ quả của việc giáo dục theo hệ thống Thiền - sau khi nhận được lệnh từ một đàn anh, hãy hành động mà không do dự!
Sự tồn tại của một người trong thế giới trong Thiền chỉ được coi là vẻ bề ngoài: "Shiki-soku-ze-ku" - "Mọi thứ trên thế giới này đều là huyễn hoặc" - Thiền sư nói. Thế giới là hư ảo và phù du, nó chỉ là biểu hiện của cái “hư không” phổ quát, từ đó, vạn vật sinh ra thì vạn vật sẽ đến đó, hay nói đúng hơn là sinh ra rồi ra đi liên tục. Đó là lý do tại sao Thiền tông dạy một người không được bám víu vào cuộc sống, và dĩ nhiên, đây là lý do tại sao không sợ chết. Nhưng chính sự khinh thường cái chết trong Zen đã thu hút các samurai đến với anh.
Tuy nhiên, khái niệm về sự phù du của hiện hữu và bản chất ma quái của thế giới xung quanh (mujo) đã liên kết mọi thứ tồn tại ngắn ngủi và phù du với một khái niệm như vẻ đẹp. Mọi thứ tồn tại trong thời gian ngắn, hiện tại hoặc rất ngắn (ví dụ, hoa mận giữa tuyết, giọt sương dưới ánh mặt trời, v.v.) được định nghĩa là biểu hiện hữu hình của "khoảnh khắc giữa quá khứ và tương lai" này. Đó là, người ta đã lập luận rằng nó chính xác ngắn gọn là vẻ đẹp! Phù hợp với câu nói này, cuộc đời của một người được coi là càng tươi đẹp thì nó càng ngắn, đặc biệt nếu cuộc đời người đó sống thật sống động và đáng nhớ. Do đó, sự khinh thường của các samurai đối với cái chết và sự phát triển của "nghệ thuật" chết một cách đẹp đẽ.
Một yếu tố khác của thuyết "dễ chết" bị ảnh hưởng bởi Nho giáo Trung Quốc. Một người lẽ ra phải có đạo đức trong sáng, ý thức trách nhiệm, tinh thần hy sinh quên mình. Chính lúc đó anh đã trở thành một “người chồng xứng đáng”. Vì vậy, người Nhật từ nhỏ đã được dạy rằng phải chết vì hoàng đế, chủ nhân của họ, họ giải thích đạo lý của nguyên tắc hy sinh tất cả vì họ. Đó là, câu hỏi "Bạn có thể nằm xuống với một quả lựu đạn dưới một chiếc xe tăng?" không bao giờ đứng về một đứa trẻ Nhật Bản. Anh ấy không thể, nhưng chỉ đơn giản là có nghĩa vụ phải làm, thế thôi. Rốt cuộc, chết vì nghĩa vụ của một người được coi là "cái chết thực sự."
Trăng núi sau mưa. Soga no Goro Tokimune (thế kỷ 12), cùng với anh trai Zuro, đã giết chết kẻ giết cha họ, Kudo Suketsune. Bởi vì nó xảy ra trong trại của tướng quân trên sườn núi Phú Sĩ, luật đã bị phá vỡ. Zuro chết trong trận chiến, và Goro bị bắt và đưa đến tướng quân, người ngay lập tức ra lệnh chặt đầu anh ta. Nghệ sĩ đã đặc biệt miêu tả một con chim cu gáy bay trước mặt trăng, bởi vì nó là một trong những biểu tượng của sự tạm thời của vạn vật.
Do đó, nhân tiện, các cốt truyện của hầu hết các câu chuyện cổ tích Nhật Bản dành cho trẻ em. Ví dụ, ở đây là một "câu chuyện cổ tích" - người mẹ kế chúc cá tươi trong mùa đông và sai con riêng của mình đi lấy nó. Và rõ ràng là cô ấy "xấu" và đã làm điều đó một cách bất chấp. Tất nhiên, một đứa trẻ trong câu chuyện cổ tích của Anh em nhà Grimm sẽ tìm ra cách để đánh lừa cô ấy, và sau đó "đến cái xẻng và cái lò nướng!" Nhưng cậu bé Nhật ra sông, thấy con cá đông cứng dưới nước, cởi quần áo, dùng sức nóng của cơ thể làm tan băng (!) Và đem con cá cho mẹ kế! Trong một lần khác, cậu bé thấy bố mẹ bị muỗi quấy rầy trong giấc ngủ. Anh cởi quần áo và nằm xuống bên cạnh chúng để chúng bay tới chỗ anh. Rốt cuộc thì sáng mai cha cậu ấy lẽ ra phải đi hầu hạ cậu chủ!
Samurai, những người đã sử dụng các giáo điều của Phật giáo và Nho giáo, đã điều chỉnh chúng một cách tự nhiên cho nhu cầu nghề nghiệp của họ. Sự sùng bái cái chết vì vinh quang, tinh thần xả thân vì phục vụ chủ nhân - được bao quanh bởi một vầng hào quang. Và chính từ đây đã nảy sinh phong tục hara-kiri. Điều này là do thực tế là một chiến binh chuyên nghiệp luôn cân bằng trên bờ vực giữa sự sống và cái chết. Vì vậy, các samurai đã nuôi dưỡng trong mình một sự coi thường cuộc sống trần thế.
Một mặt trăng tuyết tinh khiết trên sông Asano. Cô gái Chikeko ném mình xuống dòng nước sông Asano với hy vọng rằng cái chết của cô sẽ thuyết phục các quan chức chính phủ giải thoát cho cha cô. Nhưng cái chết của cô không gây được ấn tượng với nhà cầm quyền, và hậu quả là cha cô chết trong tù. Nhưng cô ấy chết thật đẹp làm sao!
Tái sinh nhiều đời, dạy Phật pháp. Và nếu đúng như vậy, thì cái chết của một cá nhân, theo các Phật tử, không có nghĩa là kết thúc cuối cùng, và người đó sẽ tái sinh trong những kiếp sau. Do đó, một người nên cam chịu tuân theo “luật lớn của quả báo”, tức là nghiệp (đi), hay số phận, chỉ quyết định mức độ tội lỗi của anh ta trong kiếp trước, và không có trường hợp nào phàn nàn về cuộc sống hiện tại. Mọi thứ đều được xác định, mọi thứ đều được cân đo, vì mọi thứ đều đến sự tính toán!
Điều này giải thích cho cái chết của rất nhiều chiến binh Nhật Bản trong các trận chiến với nụ cười trên môi và những lời cầu nguyện Phật giáo trên môi. Một người đàn ông - và tất cả các samurai đều biết điều này từ thời thơ ấu - phải chết một cách hoàn toàn bình tĩnh, như thể đang chìm vào giấc ngủ, trong khi có những suy nghĩ ngoan đạo và tất nhiên, với nụ cười trên môi, để không gây ra những khoảnh khắc khó chịu cho những người xung quanh. Rên rỉ, không muốn chết và chia tay những người thân yêu và cuộc sống của họ được coi là hành vi không xứng đáng và vi phạm "nghi thức tử thần". Đó là, Thiền tông đã nuôi dưỡng một thái độ như vậy đối với các vấn đề của sự sống và cái chết, khi khái niệm về cái “tôi” của chính mình đơn giản là không có, cũng như nỗi sợ hãi về cái chết và những suy nghĩ về lợi ích và khó khăn của chính mình.
Tất nhiên, lợi ích từ thái độ sống như vậy trước hết là do các lãnh chúa phong kiến, những người mà các samurai phục vụ. Một người không sợ chết, trung thành vô hạn với lãnh chúa của mình, bị thu phục bởi ý tưởng về chiến công thiêng liêng liên tục - một người lính lý tưởng. Đó là lý do tại sao những phẩm chất tương tự đã được nuôi dưỡng không chỉ ở Nhật Bản, mà còn ở tất cả các chế độ độc tài. "Cái chết cho Quốc trưởng", "cái chết cho Stalin", cái chết cho hoàng đế "- tất cả đều là những hình thức thao túng người dân một cách tiện lợi. Những người như vậy dễ dàng khống chế trong trận chiến, họ không đầu hàng, nhưng danh dự của samurai và mệnh lệnh đạo đức sẽ không cho phép anh ta rút lui và chạy trốn khỏi chiến trường, mệnh lệnh của người chỉ huy đối với anh ta là một quy luật phải tuân theo. ra ngoài mà không cần lý do, và bằng bất cứ giá nào, để không phải che đậy bằng sự xấu hổ và làm ô nhục tên tuổi cũng như gia đình mình.
Chính nền tảng của giáo lý Thiền đã hình thành nền tảng của mật mã - bushido. Chiến tranh vì quyền lợi của bá chủ được tôn sùng là "sự biến đổi lý tưởng cao nhất thành hành động". Bushido, như người ta đã nói trong "Hagakure", được các hiệp sĩ Nhật Bản công nhận là học thuyết về sự phấn đấu trực tiếp và không sợ hãi để trở về cõi vĩnh hằng.
Rõ ràng rằng, cũng như trong bất kỳ tôn giáo nào, trong Thiền cũng có những mâu thuẫn. Vì vậy, Phật giáo cấm mọi hình thức giết người. Trong Phật giáo, nó được đưa vào năm tội “lớn”, cũng bao gồm trộm cắp, tà dâm, dối trá và say xỉn. Nhưng vì cuộc sống, trái lại, liên tục đòi hỏi ngược lại, một hình thức "chuộc tội" cũng được phát minh ra - quyên góp hào phóng cho các ngôi chùa, tấn phong một nhà sư sau một thời gian cống hiến cho … những vụ giết người.
