Đang nở rộ
Fujiyama bay lên trời -
Mùa xuân ở Nhật Bản!
(Shou)
Hai bài báo trước, nói về niềm tin tôn giáo của các chiến binh samurai Nhật Bản, đã khơi dậy sự quan tâm rõ ràng của khán giả đọc VO, mặc dù một vị khách lạ hỏi trong bình luận của anh ta ai trả tiền cho tôi vì đã gièm pha các nước láng giềng của Nga. Tò mò quá phải không? Theo ý kiến của tôi, không ai trong số họ thậm chí có một chút gợi ý về "sự gièm pha", nhưng người đàn ông đã có thể nhìn thấy điều đó. Hôm nay, để tiếp tục chủ đề, chúng ta sẽ tập trung vào một số tín ngưỡng thuần túy cụ thể của người Nhật. Ví dụ, số phận của thanh kiếm thiêng được đề cập trong tài liệu thứ hai là gì? Chà, thanh kiếm thiêng trong Thần đạo đã được một nhân vật thần thoại - thần sấm sét Susanoo mua lại, người đã lấy nó từ đuôi của một con rắn có tám đầu và tặng nó cho em gái của mình, nữ thần Mặt trời Amaterasu xinh đẹp. Đổi lại, bà trao thanh kiếm này, cũng như tám miếng ngọc bích và một chiếc gương khác cho cháu trai Ninigi no Mikoto của mình khi bà gửi ông đến trái đất để cai trị. Thế đấy, dần dần thanh kiếm đã trở thành biểu tượng của cả tầng lớp samurai và là “linh hồn” của một chiến binh - bushi.
Hôm nay chúng ta sẽ không đề cập đến hội họa Nhật Bản, mà chỉ đơn giản là … “hãy đi tàu vòng quanh Nhật Bản”, như những sinh viên tình nguyện của tôi đã làm, những người đã từng thực tập ở đó trước khi viết luận văn về quảng cáo và PR hiện đại ở Nhật Bản. Và chúng ta sẽ hiểu rằng đây là một đất nước rất xinh đẹp, nơi cho phép chúng ta sống trong một ngày, không có quá khứ và không có tương lai. Ví dụ, bạn thích bức ảnh đẹp mê hồn được chụp từ cửa sổ khách sạn lúc 5 giờ sáng như thế nào? Vì vậy, nó yêu cầu một canvas, phải không? Và nếu bạn rút ra nó, sẽ không ai tin rằng một điều như vậy sẽ xảy ra!
Cả gươm, gương và ngọc đều được các tín đồ Thần đạo coi là "thân thể" hay "diện mạo" của một vị thần (Shintai), nằm ở phần kín và quan trọng nhất của bất kỳ ngôi đền Thần đạo nào - honsha. Các thanh kiếm không chỉ có thể hoạt động như shintai mà còn thường được thần thánh hóa. Hơn nữa, thanh kiếm Susanoo đóng một vai trò quan trọng khác trong lịch sử của Nhật Bản. Theo truyền thuyết, thanh kiếm này, được nhận từ Amaterasu bởi những người cai trị trái đất của Nhật Bản, đã giúp thoát khỏi hoàng tử đế quốc, người đã lên đường chinh phục các vùng lãnh thổ phía bắc của đất nước. Hoàng tử dùng thanh kiếm này cắt cỏ xung quanh mình và đốt nó lên. Đây là ngọn lửa bùng cháy trên cỏ, do kẻ thù của anh ta đốt lên, và không thể làm hại anh ta. Sau đó, anh nhận được một cái tên mới - Kusanagi, (Kusanagi - nghĩa đen là "cắt cỏ").
Trước khi đi đâu đó bạn cần ăn. Đây là bữa sáng điển hình cho hai người ở một quán trọ miền quê: cơm, hến và một bát hành lá. Và cũng có trà, không có trà xanh ở bất cứ đâu!
Ngoài kiếm, Shinto cũng thần thánh hóa vũ khí samurai như giáo. Để vinh danh ông, nhiều ngày lễ khác nhau đã được tổ chức tại một trong những quận của thủ phủ Edo, Oji. Vì thành phố này là thủ đô của Mạc phủ, nên luôn có nhiều hoàng tử phong kiến ở trong đó, và do đó, có cả chư hầu của họ - samurai. Và đối với họ, vào ngày 13 tháng 8, lễ hội cổ xưa của các chiến binh "yarimatsuri" đã được tổ chức. Bắt buộc phải có hai samurai mặc áo giáp đen, trang bị giáo và kiếm (và mỗi người trong số họ phải có bảy thanh kiếm dài hơn bốn shaku trên thắt lưng và mỗi shaku bằng 30,3 cm). Các chiến binh “canh gác”, và tám chàng trai-vũ công nhảy múa và ném mũ vào đám đông sau các điệu múa (“saibara” và “dengaku”), được những người tham gia lễ hội coi như một lá bùa hạnh phúc. Cùng ngày, các thầy tu Shinto đã đặt những ngọn giáo đồ chơi nhỏ trong các ngôi đền. Điều thú vị là các tín đồ có thể mang chúng theo nhưng chỉ với điều kiện năm sau không được mang theo một mà là hai ngọn giáo nhỏ bằng nhau. Hơn nữa, chúng còn được dùng làm bùa hộ mệnh, vì một lý do nào đó bảo vệ chủ nhân khỏi trộm cắp và … khỏi hỏa hoạn!
Các món ăn đặc trưng của khách sạn có thể được đặt với một khoản phụ phí. Ví dụ, đây là sứa tươi trong nước tương!
Trong Thần đạo, các samurai chắc chắn phải tôn kính các linh hồn của tổ tiên đã chết của họ và thờ cúng linh hồn của các chiến binh đã chết trong các trận chiến, các nhà lãnh đạo quân sự, và tất nhiên, các anh hùng và hoàng đế, những người được coi là thần thánh. Có nghĩa là, không chỉ trong số những người Ai Cập, các pharaoh đã chết hoàn toàn trở thành thần thánh. Người Nhật cũng vậy! Những người này, hoàn toàn có thật, đã được xây dựng lăng mộ trong suốt cuộc đời của họ, đền thờ bên cạnh họ, và các dịch vụ được thực hiện ở đó. Đồng thời, người ta tin rằng những tổ tiên và những người cai trị đã khuất này sau khi chết được ban cho sức mạnh siêu nhiên, đồng thời … họ cũng ở lại thế giới giữa những người đang sống, và có thể tác động tích cực đến các sự kiện diễn ra trong này. thế giới. Vâng, và những linh hồn bảo trợ (ujigami) vốn đã khá bình thường lại có sức mạnh đến mức, theo người Nhật, chúng có thể thay đổi số phận của một người, ảnh hưởng đến sự thành công trong công việc của anh ta hoặc sắp xếp rất nhiều rắc rối trong cuộc sống của anh ta, cũng như ảnh hưởng đến kết quả. của một trận chiến, v.v. Tất cả các samurai đều tin vào điều thiêng liêng này và không dám làm trái ý mình với "ý muốn của thần linh" ngay cả trong những chuyện vặt vãnh. Vào đêm trước của mỗi nhiệm vụ quân sự, họ quay sang Udzigami và cầu xin họ đừng trả thù họ, tốt, có thể nói, vì không tuân theo lòng đạo đức. Khía cạnh tích cực của đức tin này là … một sự tôn kính đặc biệt đối với quê hương - "một nơi linh thiêng, nơi cư ngụ của các vị thần và linh hồn tổ tiên." Thần đạo không chỉ dạy về tình yêu quê hương đất nước, mà còn đòi hỏi nó, và đòi hỏi nó còn vì Nhật Bản là “nơi sinh ra” của nữ thần Amaterasu, và chỉ có hoàng đế của bà mới thực sự là “thần thánh”. Xét cho cùng, gia đình của các hoàng đế chưa bao giờ bị gián đoạn - điều này đối với người Nhật là xác nhận sự lựa chọn của người dân của mình. Những gì người khác có thể tự hào về điều này? Không! Vì vậy … đây là biểu hiện của "ý chí thần thánh."
Nếu bạn đến suối nước nóng, thì "kami" nói với bạn rằng hãy bắt đầu một ngày và kết thúc nó bằng cách ngâm mình trong làn nước chữa bệnh của họ. Áo choàng tắm với chi phí của khách sạn, thậm chí rẻ nhất.
Do đó, sự sùng bái các vị thần quốc gia của Nhật Bản và chính thiên hoàng đã phát triển (tenno - "sứ giả của thiên đường", "cội nguồn của toàn bộ quốc gia"). Vì vậy, vị hoàng đế hiện tại Hirohito được coi là đại diện thứ 124 của một triều đại không bị gián đoạn bắt đầu vào năm 660 trước Công nguyên. NS. sự cai trị của Tenno Jimmu thần thoại, người chỉ là hậu duệ của nữ thần Amaterasu. Nhân tiện, từ đây, chân của tất cả những cuộc chiến tranh phi nghĩa được tiến hành bởi các samurai hoặc con cháu của họ dưới ngọn cờ độc quyền quốc gia của "chủng tộc Nhật Bản" vĩ đại đang "phát triển".
Vẻ đẹp của những khách sạn như vậy là bạn sẽ phải ngủ trên …
Một đối tượng quan trọng được tôn kính đối với các samurai, ngoài linh hồn của tổ tiên, chiến binh, anh hùng, v.v., là thần chiến tranh Hachiman của Thần đạo, nguyên mẫu của nó một lần nữa là hoàng đế Ojin huyền thoại của Nhật Bản, được phong thần theo truyền thống Thần đạo. Lần đầu tiên ông được nhắc đến như một "người trợ giúp thần thánh" của người Nhật vào năm 720, theo truyền thuyết, ông đã giúp họ đẩy lùi các cuộc xâm lược từ Hàn Quốc. Từ lúc đó, anh trở thành thần hộ mệnh của các chiến binh! Trước khi bùng nổ thù địch, họ hướng về Hachiman với lời cầu nguyện, và yêu cầu hỗ trợ họ trong trận chiến sắp tới, "để tăng cường sức mạnh của đôi tay" và "sức mạnh của thanh kiếm", "mang tên đến thẳng mục tiêu" và " không để ngựa vấp ngã”. Đồng thời, đáng lẽ người ta phải nói: "Yumiya-Hachiman" ("Cầu mong Hachiman nhìn thấy cung tên của chúng ta" - trong tiếng Nhật thì ngắn gọn, trong tiếng Nga là rất dài, hay đơn giản - "Tôi thề bởi Hachiman" - và điều đó đã nói lên tất cả!). Nói chung, ngôn ngữ Nhật Bản - chúng ta hãy làm một cuộc du ngoạn nhỏ vào ngôn ngữ học ở đây - rất … "không trực tiếp", nó là ngôn ngữ của thành ngữ. Làm thế nào bạn sẽ nói rằng bạn bình tĩnh? “Tôi bình tĩnh” - phải không? Một người Anh sẽ nói: "Tôi bình tĩnh", tương đương, nhưng được dịch theo nghĩa đen là "Tôi bình tĩnh." Nhưng người Nhật sẽ nói một cách thấu đáo nhất: "Watakusi wa" - "Tôi hòa hợp!" - "Vaptakusi" - I, "va" - sự hòa hợp, phát âm theo nghĩa đen là "Tôi là sự hòa hợp". Đây là một ngôn ngữ đơn giản - khó đối với họ!
Quang cảnh từ cửa sổ của một căn phòng trong một khách sạn nông thôn. Đó là cách họ sống ở đó!
Và đây cũng là một cái nhìn bao quát về cuộc sống của người Nhật. Mấy ông già không có việc gì nên chơi “banh chành”!
Ngoài Hachiman, các samurai cũng coi tenno Jimmu trong thần thoại, người sáng lập ra vương triều, người sáng lập ra vương triều, và sau đó là nữ hoàng Jingu và cố vấn của cô ấy là Takechi-no Sakune, là các vị thần chiến tranh, và Hoàng tử Yamato-dake (Yamato-Takeru), người trở nên nổi tiếng với việc chinh phục vùng đất Ainu ở phía đông Nhật Bản.
Còn ngôi nhà này toàn rừng rậm và rêu phong hoang vu. Theo quan điểm của người Nhật - không có gì đẹp hơn!
Để tôn vinh những vị thần chiến tranh này, các lễ hội xa hoa đã được tổ chức vào một số ngày nhất định. Ví dụ - "gunhinmatsuri", được tổ chức vào ngày 7 tháng 10 trên lãnh thổ của một ngôi đền Thần đạo lớn ở thành phố Hitachi. Vào ban đêm, những người đàn ông mang kiếm (daito) đến đền thờ, và phụ nữ đến với dây kiếm (naginata). Những chiếc đèn lồng bằng giấy được treo trên cây đã bị đốt cháy sau ngày lễ.
Đây không phải là công trình nhà ở, đây là … trường làng!
Điều thú vị nhất, mặc dù Shinto là tôn giáo ban đầu của người Nhật, nhưng nó hiếm khi xuất hiện trong đời sống tôn giáo của các samurai, có thể nói, ở dạng thuần túy. Phật giáo, đến Nhật Bản vào giữa thế kỷ thứ 6, hóa ra là một tôn giáo "tiên tiến" hơn so với Thần đạo nguyên thủy. Đó là lý do tại sao ông ngay lập tức được chấp nhận bởi giới tinh hoa cầm quyền của đất nước và bắt đầu được sử dụng tích cực cho lợi ích của họ. Nhưng các tu sĩ Thần đạo không muốn từ bỏ các đặc quyền của họ, hơn nữa, họ còn dựa vào sự ủng hộ của quần chúng, những người tiếp tục tuyên xưng tôn giáo quen thuộc hơn của họ. Và điều này đã buộc cả các giáo sĩ Phật giáo và các nhà cai trị của Nhật Bản cổ đại phải đi theo con đường thỏa hiệp và thiết lập sự hợp tác giữa hai tôn giáo thay vì bắt đầu các cuộc chiến tranh tôn giáo huynh đệ tương tàn, mà cuối cùng dẫn đến sự cộng sinh kỳ lạ như vậy, thoạt nhìn, sự cộng sinh của hai tín ngưỡng., như sự đồng bộ của Thần đạo và Phật giáo. …
Chè trồng trên núi không trồng lúa được.
Điều này đã dẫn đến những trường hợp cụ thể nào? Nhưng những gì … Bây giờ các chiến binh Nhật Bản, trước trận chiến quyết định hoặc thậm chí ngay trước chiến dịch, đồng loạt hướng về các linh hồn Shinto và các vị thần Phật giáo! Kết quả của sự hợp nhất như vậy, nhiều vị thần Shinto bắt đầu được ban tặng các đặc tính của các vị Bồ tát Phật giáo, và đền thờ Phật giáo được bổ sung với các vị thần Shinto được chấp nhận vào đó. Ví dụ, sự sùng bái Hachimana, vốn là một vị thần Shinto, đã bị bão hòa với những ý tưởng của Phật giáo, bằng chứng là nhiều câu nói của nó, rõ ràng là bản chất của Phật giáo. Trong họ, anh ta tự gọi mình là Bosatsu - tức là một vị bồ tát - một thuật ngữ Phật giáo, nhưng không phải là Thần đạo!
Có một bức tượng Phật trong tất cả các ngôi chùa Phật giáo.
À, xa hơn nữa, các giáo sĩ Phật giáo chỉ đơn giản công nhận Hachiman là một vị bồ tát và đặt cho anh ta cái tên Daidzidzaitet. Với nữ thần Shinto Amaterasu, "tổ tiên" của hoàng tộc linh thiêng, họ cũng làm như vậy: các tín đồ của giáo phái Phật giáo "Shingon" tuyên bố hóa thân … chỉ của Đức Phật vũ trụ tối cao Vairochana (Dainichi).
Và những chiếc đèn lồng, ngọn lửa được thắp lên để tôn vinh những linh hồn của những người đã chết. Cả con hẻm của họ, vì có rất nhiều tổ tiên!
Hơn nữa, ở Nhật Bản, cùng với Phật giáo, sự truyền bá của Nho giáo về sự thuyết phục của người Zhuxian bắt đầu. Học thuyết của Khổng Tử, mà Zhu Xi đã sửa đổi một chút, dường như là một xu hướng bảo thủ, giáo điều về nội dung tư tưởng hơn là tôn giáo, vì nó chủ yếu tập trung vào các vấn đề đạo đức. Và sau đó nó chỉ đơn giản là hợp nhất với Phật giáo và Thần đạo, điều chỉnh một số quy định của họ. Nho giáo cũng nói đến sự “trung thành với bổn phận”, sự vâng lời và phục tùng vua chúa và hoàng đế được nâng lên thành phẩm hạnh cao nhất, đòi hỏi con người phải “tự thân vận động”, tức là phải nâng cao đạo đức thông qua việc tuân thủ nghiêm ngặt mọi điều. các quy tắc và luật lệ của gia đình, cũng như xã hội và tất nhiên, của nhà nước. Nho giáo, tương tự như Thần đạo, yêu cầu một người đàn ông phải tôn kính tổ tiên và thực hành sự sùng bái tổ tiên; kỷ luật, vâng lời, kính trọng người lớn tuổi. Đương nhiên, do đó Nho giáo được các nhà cai trị phong kiến của Nhật Bản ủng hộ và họ sẽ là những kẻ ngu ngốc nếu không ủng hộ một triết lý có lợi cho họ. Vì vậy, không có gì ngạc nhiên khi Nho giáo trở thành cơ sở cho việc giáo dục các đại diện của giai cấp thống trị Nhật Bản, và trên hết là các samurai.
Bạn có thể tìm thấy một chiếc đèn pin như vậy ngay cả ở giữa khu rừng hoang vu nhất. Ai đặt nó ở đây, ai đốt lửa trong đó? Không rõ…
Chà, điều chính yếu trong Nho giáo là nguyên tắc phụ hệ, đặt lòng hiếu thảo lên trên mọi thứ khác trên đời. Thực tế là theo lời dạy này, có một gia đình thế giới trên thế giới, bao gồm Trời - Cha, Mẹ Đất và con người - con của họ. Theo đó, có một gia tộc lớn thứ hai - đây là bang do hoàng đế đứng đầu. Hoàng đế trong gia tộc này là cả Trời và Đất (nghĩa là cả mẹ và cha trong một người, sao ngươi có thể không nghe lời này ?!), các bộ hạ lần lượt là con lớn của ông ta, còn dân chúng thì trẻ hơn. những cái. Và gia đình cuối cùng là một “đơn vị lành mạnh của xã hội”. Đương nhiên, lợi ích của cá nhân hoàn toàn bị bỏ qua trong trường hợp này. Đúng hơn, chúng bị bỏ qua cho đến khi nhân cách nam này già đi và - điều này quan trọng, bản thân cô ấy sẽ không thể chủ động hành động. Nhưng anh ấy sẽ có thể chủ động thúc giục con cái của mình! Do đó, tín điều về lòng trung thành của người trẻ hơn đối với người lớn tuổi và sự vâng lời không nghi ngờ gì đối với người chủ gia đình, bất kể anh ta là kẻ bạo ngược và ngốc nghếch đến đâu. Hoàng tử phong kiến theo quan điểm này là cùng một cha, và tất nhiên, là người đứng đầu của tất cả các samurai - shogun. Chúng ta có thể nói, may mắn thay, con người luôn là con người, và các quy tắc chủ yếu bắt buộc phải tuân theo những người trẻ hơn và những người yếu thế. Kẻ mạnh (trẻ hơn) có thể bỏ bê và bỏ mặc họ. Mặc dù xã hội đã lên án hành vi này. Những người đại diện cao nhất của gia tộc samurai đã làm những gì họ muốn, và không ai có thể nói xấu họ! Ví dụ, trong trận chiến quyết định ở Sekigahara, các hoàng tử nổi tiếng như Hideaki Kobayakawa (nhận được một khu đất trên đảo Honshu với thu nhập 550.000 koku), Wakizaka Yasuharu (nhận được 50.000 koku gạo cho việc này!) Và Hiroe Kikkawa, người cũng không còn phần thưởng nào. Và không ai trong số các samurai của họ nói thẳng với họ điều đó, họ nói rằng, thưa ngài, ngài đã phạm một hành động đáng ghê tởm, và tôi lên án ngài. Nhưng vì tôi không thể kết tội chủ nhân, nên tôi chọn cái chết để làm xấu hổ để phục vụ anh ta! Bạn có nghĩ rằng ít nhất một người đã làm như vậy? Không một ai! Mặc dù, họ nói rằng bản thân Kobayakawa đã phải chịu đựng sự hối hận cho đến khi qua đời, nhân tiện, điều này đã đến với anh ấy khá nhanh sau đó.
Đây là những vị bồ tát - trong Phật giáo, những chúng sinh (hoặc con người) có Bồ đề tâm, tức là họ quyết định trở thành một vị Phật vì lợi ích của tất cả chúng sinh. Tôi đến, mua nó và đặt nó trong vườn của tôi.
Nho giáo đã chỉ ra rằng năm đức tính (hoặc hằng số) phân biệt một người với một con vật. Đầu tiên là tính nhân văn, bản chất của nó, như trong Kitô giáo, là tình yêu và biểu hiện của nó là lòng tốt. Sau đó mới đến công lý - bạn cần làm mọi thứ để không chú ý đến lợi ích của bản thân. Đức tính thứ ba là lòng nhân ái, tôn trọng mọi người, nhưng đặc biệt tôn trọng những người “cao hơn mình”, đồng thời - có thái độ coi thường người thấp hơn. Nói cách khác, theo cách hiểu của người Nhật, hành vi tốt có thể được gọi là khiêm tốn. Sau đó đến sự khôn ngoan. Đây là đức tính thứ tư. Khôn ngoan có nghĩa là phân biệt chính xác giữa thiện và ác, chân lý và không trung thực, và hiểu mọi thứ. Cuối cùng, đức tính cuối cùng của Nho giáo và đức tính thứ năm là tính trung thực.
Chà, một ngôi chùa ở Nhật Bản thì có gì mà không có "vườn đá", chỉ có lẽ là thứ vô dụng nhất!
Nếu một người có tất cả những đức tính đó trong bản thân và biết cách chống lại gánh nặng ác độc của những đam mê, thì trong cuộc đời người đó gặp được năm mối quan hệ đúng đắn của con người: mối quan hệ giữa cha mẹ và con cái; giữa chủ và tớ của mình; giữa chồng và vợ; giữa những người lớn tuổi hơn và, theo đó, những người em trai; tốt, giữa những người mà anh ấy coi là bạn của mình. Năm kiểu quan hệ chính này được gọi là gorin.
Cổng torii linh thiêng. Đã qua dưới họ - sạch nghiệp chướng, càng nhiều cửa ải, nghiệp chướng càng thanh tịnh! Hãy chú ý đến komaini đứng trước cửa ra vào - một cặp tượng bảo vệ của chó hoặc sư tử, thường có thể được tìm thấy ở hai bên lối vào khu bảo tồn. Tuy nhiên, nếu chúng ta đang nói về các khu bảo tồn của Inari, thì thay vì chó, và thậm chí cả sư tử, cáo sẽ hành động.
Đối với samurai, tất nhiên, mối quan hệ chính là mối quan hệ giữa anh ta và chủ nhân của anh ta. Đối với đầy tớ, việc phục vụ chủ là bổn phận chính yếu và là bổn phận chính của anh ta. Họ biết ơn khi nhận được tiền hoặc đất đai từ chủ nhân của mình, trong khi họ được khuyến khích bởi suy nghĩ rằng đó là bổn phận và nghĩa vụ quan trọng của anh ta khi cống hiến mạng sống của mình cho anh ta. “Đây là bổn phận đạo đức chính của một người hầu,” lời dạy của Khổng Tử. Làm theo nó là một vinh dự, vi phạm nó có nghĩa là rời bỏ con đường nhân đức và phải chịu sự lên án của toàn dân!
Trong nhà thờ của chúng tôi, chuông đang reo. Ở Nhật Bản, chuông không có "lưỡi". Do đó, họ đã đánh anh ta!
Trong bushido, ý tưởng về dịch vụ này được làm nổi bật, và tất cả các yêu cầu khác được coi là thứ yếu và không đóng một vai trò quan trọng nào. Một chư hầu ở Nhật Bản, tuân theo lời răn của bushido, đã thể hiện lòng trung thành của mình bằng việc cùng với chủ nhân của mình (hoặc sau ông ta), ông ta “đi vào Hư không”, tức là ông ta đã “tự sát sau khi” vào thế kỷ thứ XIV. đã trở thành một hình thức phổ biến của nghĩa vụ đầy tớ đối với lãnh chúa. Nhưng mặt khác, không nên phóng đại tầm quan trọng của hiện tượng này ở Nhật Bản. Nếu không, chẳng hạn, từ đâu đến từ ít nhất 100.000 ronin, tức là những samurai “mất chủ”, được thuê để đồn trú ở Osaka nổi loạn vào năm 1613? Rốt cuộc, về lý thuyết, tất cả bọn họ, theo dõi tục lệ này, lẽ ra đã chết.
Và trong một ngôi đền Shinto, họ đánh trống!
Vì vậy, thế giới quan tôn giáo của các samurai là hợp kim của các giáo điều của Phật giáo, Nho giáo từ Trung Quốc đến Nhật Bản, và cả các yếu tố của quốc giáo - Thần đạo, vốn đã cộng sinh chặt chẽ với họ. Theo thời gian, các yếu tố khác biệt của cả ba tôn giáo này đã hòa quyện chặt chẽ với nhau và biến thành một tổng thể duy nhất. Nhưng các tôn giáo khác trên thế giới và nhiều phong trào tôn giáo không có ảnh hưởng đáng chú ý đến tầng lớp chiến binh Nhật Bản.
Omikuji là những mẩu giấy ghi những dự đoán mà bạn nhận được. Chúng có thể được tìm thấy trong nhiều đền thờ và đền thờ. Nó có thể là daikichi ("may mắn lớn") và daikyo ("bất hạnh lớn") - những gì bạn rút ra từ người đánh răng. Bằng cách buộc một chiếc lá như vậy quanh một cành cây thiêng hoặc một sợi dây gạo đặc biệt, bạn có thể biến một dự đoán "tốt" trở thành sự thật và ngăn chặn sự ứng nghiệm của một dự đoán "xấu".
Tuy nhiên, Cơ đốc giáo, lan sang Nhật Bản sau khi người Bồ Đào Nha đến vào thế kỷ 16, đã có một thành công đáng chú ý. Hoạt động của các nhà truyền giáo Cơ đốc trên đất của bà, và trước hết là của các tu sĩ Dòng Tên, rất nhanh chóng đơm hoa kết trái. Ví dụ, gần một nửa quân đội của Toyotomi Hideyoshi trong chiến dịch chống lại Triều Tiên vào năm 1598 bao gồm những người theo đạo Thiên chúa. Nhưng cần lưu ý rằng Cơ đốc giáo ở Nhật Bản không phải là Cơ đốc giáo theo nghĩa đầy đủ của từ này. Nó cũng khá đặc biệt, và tương tự như vậy bao gồm một số yếu tố của Phật giáo và thậm chí cả Thần đạo. Bản chất đồng bộ của Cơ đốc giáo trên đất Nhật Bản thể hiện chính nó, ví dụ, trong việc đồng nhất Mẹ của Đức Chúa Trời với … Amida-butsu hoặc Kannon-bosatsu, theo quan điểm của Cơ đốc giáo Chính thống, là dị giáo và một tội lỗi khủng khiếp.
Tại chùa, nước tẩy rửa là điều bắt buộc. Xô được khử trùng bằng bức xạ hồng ngoại, vì vậy hãy uống vì sức khỏe của bạn!
Ngoài ra, ngay sau sự trỗi dậy bất ngờ của Cơ đốc giáo trong nước, kéo theo đó là sự diệt vong không kém, nếu không muốn nói là nhanh hơn, do các tướng quân sợ tôn giáo của người nước ngoài và sợ sự gia tăng ảnh hưởng của họ, điều này ẩn chứa một nguy cơ chết người. vào hệ thống nhà nước cực kỳ hạn chế của họ.
Một sợi dây thiêng, càng dày thì càng “thiêng”!
Và đây là nó để cắt!
