Binh lang
Cùng nhau túm tụm trên con đường lầy lội
Thật là cảm lạnh!
(Mutyo)
Trong tài liệu trước đây về niềm tin tôn giáo của võ sĩ đạo, chúng tôi dừng lại ở thực tế rằng Thiền tông rất có lợi cho tầng lớp võ sĩ đạo. Hơn nữa, điều thú vị là vấn đề không chỉ chạm đến lĩnh vực tinh thần, mà còn cả khía cạnh thực tế của việc huấn luyện quân sự-thể thao cho chiến tranh của họ. Thực tế là trong đấu kiếm, bắn cung, và trong các loại đấu vật không có vũ khí, và ngay cả trong bơi lội, người Nhật giao vai trò chính không phải là tình trạng thể chất, mà là tình trạng tinh thần. Sự cân bằng tâm lý và sự tự chủ được phát triển thông qua Thiền là rất quan trọng đối với các samurai. Chà, cách chính để biết sự thật trong Thiền là thiền (zazen) - chiêm nghiệm không suy nghĩ về môi trường khi ngồi và khoanh chân. Một khu vườn hoặc một căn phòng trống được chọn làm nơi tọa lạc, ở đó sẽ không có gì khiến thiền giả phân tâm.
Yoshitoshi Tsukioka (1839 - 1892) - một nghệ nhân xuất sắc của Nhật Bản, người đã làm việc trong kỹ thuật khắc gỗ, không chỉ khắc họa "100 góc nhìn của mặt trăng". Anh ấy cũng đã trình diễn các bộ truyện khác trong thể loại uki-yo, được thực hiện một cách khéo léo vì chúng chứa đầy ý nghĩa sâu sắc. Ví dụ, anh ấy vẽ những con quỷ, mà như tất cả người Nhật đều biết rõ, bao vây họ từ mọi phía. Đây là một trong những tác phẩm của anh ấy có tên là "Thần thác nước".
Quy tắc cơ bản cho việc suy ngẫm là để rèn luyện phổi, dạy một người đo nhịp thở đã giúp anh ta "tự đào sâu" và hình thành sự bền bỉ và kiên nhẫn trong anh ta. Trạng thái đạt được nhờ thực hành này được gọi là musin, sau đó nó đã có thể đạt được muga (hoặc thiếu bản thân). Đó là, một người từ bỏ mọi thứ trần thế và bay lên trên cơ thể phàm trần của mình. Theo các chuyên gia của trường phái Zen-soto, khi tự đào sâu như vậy, satori, trạng thái giác ngộ, có thể giáng xuống một người.
Công án hoặc câu hỏi mà người cố vấn hỏi đệ tử của mình cũng được sử dụng. Ví dụ, phương pháp này đã được sử dụng bởi trường Rinzai. Các câu hỏi của người cố vấn cũng nên dẫn đến satori. Hơn nữa, logic không được hoan nghênh ở đây, vì lý tưởng hoàn toàn là "vô tư tưởng" và, một lần nữa, tách rời khỏi cuộc sống trần thế.
Đôi khi, để đạt được satori, thầy cố vấn (hiện nay thường được thực hành trong các giáo phái thời thượng khác nhau!) Đã sử dụng một đòn đánh bằng một cây gậy, có thể bất ngờ đẩy một người xuống bùn và thậm chí bóp mũi anh ta. Tuy nhiên, tất cả những điều này đều có một mục đích cụ thể - giữ bình tĩnh và tự chủ. Hơn nữa, người ta lập luận rằng một người trải qua satori sau đó nhìn cuộc sống hoàn toàn khác, nhưng điều chính là một người như vậy có thể hành động hiệu quả trong mọi tình huống, bởi vì anh ta vẫn bình tĩnh khi bị véo mũi và bị đánh bằng một cái. dính vào …
Và hóa ra quyền lực, danh vọng, tiền bạc và thậm chí cả chiến thắng, tức là - mọi thứ mà chiến binh Nhật Bản đáng ra phải phấn đấu, sau khi satori trở nên chẳng có giá trị gì đối với anh ta, điều này có lợi cho tầng lớp ưu tú của xã hội, vì nó cho phép anh ta tiết kiệm lợi ích vật chất vào … giải thưởng! Nó giống như một mệnh lệnh cho lòng dũng cảm: Tôi đã mắc một mẹo rẻ và hãy vui mừng … mọi người dường như tôn trọng bạn, mặc dù thực tế mọi người tôn trọng đất đai và xe hơi đắt tiền hơn nhiều. Nhưng bất kỳ giới thượng lưu nào cũng thường giữ những lợi ích này cho riêng mình!
Nhưng đây là một cuộc đấu tay đôi với một cái bóng và … ai có thể nói rằng nó không có Sigmund Freud?
Vào các thế kỷ XII - XVI. Zenhu bước vào thời kỳ đỉnh cao và trở thành một giáo phái có ảnh hưởng rất lớn ở Nhật Bản, với sự ủng hộ của chính phủ shogun. Mặc dù chúng tôi lưu ý rằng Phật giáo Thiền tông ảnh hưởng rất nhiều đến tất cả các lĩnh vực văn hóa Nhật Bản. Hơn nữa, chiến thắng của gia tộc Tokugawa và việc thiết lập quyền lực samurai trong nước theo một cách nào đó đã thay đổi bản chất của Thiền.
Zen không còn khắt khe như thuở ban đầu. Tất nhiên, không ai hủy bỏ sự sẵn sàng "đi vào khoảng không" bất cứ lúc nào theo lệnh của lãnh chúa. Nhưng bây giờ quan điểm cũng đã được thiết lập rằng một người nên sống và tận hưởng cuộc sống, yêu thương và trân trọng tất cả những gì đẹp. Người ta tin rằng một chiến binh Nhật Bản không chỉ nên có một năng lực quân sự (bu), mà còn cả văn hóa, và thậm chí cả tính nhân văn (lợi ích).
Một trong những bộ tranh khắc gỗ của Yoshitoshi có tựa đề "28 sát thủ lừng danh". Và tại sao không tôn vinh họ? Đây không phải là một số kẻ giết người bình thường, mà là những kẻ nổi tiếng nhất !!!
Kể từ khi chiến tranh ở Nhật Bản kết thúc, các samurai bắt đầu say mê trà đạo, học vẽ bằng mực, học nghệ thuật ikebana và thậm chí … tham gia biểu diễn sân khấu! Và một lần nữa, nghịch lý của bất kỳ tôn giáo nào như "bạn sẽ không phạm tội, bạn sẽ không hối cải": Zen khẳng định sự vô dụng của kiến thức, nhưng bushi lại coi những khoảnh khắc Zen hữu ích đó đã giúp nuôi dưỡng tính cách của một chiến binh và cho lợi ích của việc này … họ đã nghiên cứu! Ví dụ, họ học tanoyu - một nghi lễ trà, bởi vì họ nhìn thấy các yếu tố thiền trong đó và … tại sao chỉ trong các tu viện Phật giáo và tăng lữ mới có thể uống trà ?! Theo truyền thuyết, người sáng lập thiền phái, Daruma, đã ngủ gật trong khi thiền định, vì ông rất mệt. Khi tỉnh dậy, anh ta xé toạc mí mắt của mình trong cơn thịnh nộ để chúng không còn cản trở anh ta đi theo “con đường” dẫn đến “giác ngộ”. Anh ném chúng xuống đất, nơi chúng biến thành những chồi non của bụi trà, giúp con người có thể chữa được giấc ngủ.
"Giết Nữu". Đây là một sinh vật thần thoại như vậy và tại sao các samurai không nên giết anh ta ?!
Để không có sự ồn ào náo nhiệt của thế giới bên ngoài cản trở sự trầm ngâm và trò chuyện tĩnh lặng trong lễ tanoya, các quán trà (chashitsu) và phòng tiếp khách để chờ đợi buổi lễ này (yoritsuki) được bố trí cách xa khu sinh hoạt, thường là ở đâu đó sau vườn.. Theo đó, cần có những công viên thích hợp, góp phần phát triển văn hóa công viên, vườn (làm vườn) và thiết kế nội thất. Dưới thời trị vì của Oda Nobunaga và Toyotomi Hideyoshi, ngay cả những quy tắc đặc biệt về nghi thức uống trà cũng được đưa ra, do Senno Rikyu, người được Hideyoshi bổ nhiệm làm chủ trà trong cung điện của mình đưa ra. Là con trai của một nông dân hạt giống (hoặc một tiều phu - ý kiến khác nhau ở đây), anh ta nỗ lực cho cách cư xử cao quý để chứng minh cho tầng lớp quý tộc cũ rằng anh ta không kém hơn họ. Hơn nữa, khi Senno Rikyu hết lòng với ông ở tuổi 71, ông đã không đợi ông già chết mà ra lệnh cho ông thực hiện seppuku.
Nhưng đây chỉ là "Demon". Nhớ lại? "Một Ác ma buồn bã, một linh hồn bị đày ải, bay qua vùng đất tội lỗi …" Yoshitoshi cũng vậy, nhưng bằng tiếng Nhật!
Vườn khô, ban đầu cũng chỉ được bố trí bởi các nhà sư Thiền trong tu viện của họ. Vâng, người Nhật gọi chúng là "khu vườn thiền và suy nghĩ" (ví dụ về khu vườn như vậy, khu vườn trong tu viện Ryoanji ở Kyoto thường được trích dẫn) cũng vượt ra ngoài các bức tường của tu viện và bắt đầu định cư trong sân của giới quý tộc., và các samurai bình thường, những người đã lấy ví dụ từ các lãnh chúa của họ.
Vào thế kỷ thứ XIV. Học thuyết Thiền cũng chạm đến Không có rạp hát - nghệ thuật sân khấu của tầng lớp quý tộc cao nhất và giới quý tộc phục vụ, phát triển từ điệu múa sarukagu kỳ quái (mà các thầy tu Phật giáo đã biến từ truyện tranh thành điệu múa tôn giáo). Rõ ràng là các vở kịch "Không" đã tôn vinh, trước hết là sự dũng cảm của những anh hùng thời xưa (những anh hùng hiện đại đều nằm trong tầm nhìn rõ ràng và không thể dùng làm đối tượng để bắt chước theo định nghĩa!), Và tất nhiên, lòng trung thành của chư hầu đối với anh ta. bậc thầy. Chúng được chia thành cả lịch sử (chúng còn được gọi là "biểu diễn quân sự" (shurano) và trữ tình ("nữ" (jo-no)). Một lần nữa, chính Hideyoshi đã chơi trong các buổi biểu diễn của nhà hát No, biểu diễn trên sân khấu với các bài hát và các điệu múa kịch câm. Đồng thời, các cận thần của ông, các lãnh chúa phong kiến bình thường và binh lính bình thường (trong ngoại viện) nên tham gia vào các điệu nhảy "Không", được coi là dấu hiệu của cách cư xử tốt và "làm tròn bổn phận của một chư hầu". Không ai dám từ chối, vì đó sẽ là sự vi phạm của anh ta với tất cả những hậu quả sau đó. Không phải vô cớ mà người ta nhận thấy rằng một người đã “từ rách rưới trở thành giàu có” (không quan trọng, ở Nhật Bản hay nơi khác) luôn muốn trở thành “thánh thiện hơn tất cả các vị thánh” và cố gắng thành công ở mọi nơi và mọi việc.. Hoặc để chứng tỏ rằng anh ấy thành công ở mọi nơi và mọi thứ và vì một lý do nào đó đồng thời kéo rất nhiều người lên sân khấu …
"Cá chép lớn". Bạn đã nhìn thấy một con cá chép lớn như vậy chưa? Vì vậy, không chỉ là cá chép, mà là linh hồn hay yêu quái, bạn không thể xác định ngay được … Bạn phải nhìn …
Nhưng ở đây sự phát triển của quân đội lại xung đột với văn hóa của Thiền. Hóa ra là dù bạn có suy tính như thế nào đi nữa, thì một viên đạn súng hỏa mai sẽ giết bạn trong mọi trường hợp, và bạn thậm chí sẽ không nhìn thấy nó và bạn sẽ không thể né tránh như một mũi tên! Bên cạnh đó, đã có hòa bình ở Nhật Bản. Samurai có nhiều thời gian hơn cho việc học của họ, và nhiều người vì nhiều lý do đã trở thành giáo viên, nhà thơ, nghệ sĩ.
Cùng lúc đó, các môn phái khác bắt đầu lan rộng, đáp ứng “xu thế của thời đại”. Trước hết, đây là giáo phái "Nitiren", hình thành vào giữa thế kỷ 13 và hứa hẹn rằng sau một thời gian nhất định, tất cả chúng sinh và vạn vật sẽ biến thành Phật, vì ngài ở trong mọi thứ xung quanh chúng ta. Theo thời gian, nhiều samurai trở thành thành viên của giáo phái "Nitiren", nhưng hầu hết các "Nityren" vẫn là ronin, nông dân và các tầng lớp thiệt thòi khác trong xã hội samurai.
Điều gì sẽ xảy ra nếu một con ma như vậy xuất hiện với bạn trong một giấc mơ? Đây không phải là phim của Bondarchuk, phải không? Chỉ có một thanh kiếm samurai sắc bén mới cứu được!
Samurai cũng tôn thờ các vị thần riêng lẻ từ các đền thờ Phật giáo. Chúng bao gồm các vị bồ tát Kannon (Avalokitesvara) - nữ thần của lòng nhân từ và từ bi và Marishiten (Marichi) - vị thần bảo trợ các chiến binh. Các samurai đặt những hình ảnh nhỏ của Kannon vào mũ bảo hiểm của họ trước khi diễu hành; và họ yêu cầu Marishiten bảo vệ và giúp đỡ trước khi bắt đầu một cuộc đấu tay đôi hoặc trận chiến.
Tôn giáo rất cổ xưa của Thần đạo, tồn tại khá hòa bình với Phật giáo, đã chiếm gần như cùng một vị trí quan trọng trong tôn giáo samurai. Bản chất của Thần đạo là niềm tin vào các linh hồn của tự nhiên. Trên thực tế, đó là một trong những biến thể của tà giáo. Ba ngôi đền chính của Thần đạo đã được người Nhật coi (và vẫn được coi là ngày nay!) Là biểu tượng của quyền lực nhà nước. Đây là một thanh kiếm thiêng, một viên ngọc (một chiếc vòng cổ làm bằng ngọc bích, ngọc bích, hoặc chỉ là một viên đá quý) và một chiếc gương.
Giờ thì bạn đã hiểu các nhà động vật học Nhật Bản lấy ý tưởng từ đâu cho những bộ phim kinh dị của mình chưa? Đây là một trong những tác phẩm thuộc hàng "kinh điển của thể loại" một trăm năm trước! Nhân tiện, bức tranh có tên là "Heavy Basket".
- Thanh kiếm (ame-no murakumo-no-tsurugi - "Thanh kiếm của những đám mây xoáy") là biểu tượng của toàn bộ đội quân samurai, và có nhiệm vụ bảo vệ Nhật Bản khỏi kẻ thù.
- Viên ngọc (yasakani-no magatama - "Tia sáng cong") tượng trưng cho sự hoàn hảo, lòng tốt, lòng nhân từ và đồng thời là sự vững vàng trong quản lý. Các chiến binh cổ đại đặc biệt mặc nguyên bó magatama như vậy. Có thể chúng (nguyên bản là răng của các loài động vật hoang dã) đóng vai trò như bùa hộ mệnh, giống như nhiều dân tộc khác ở Siberia.
- Chiếc gương (yata no kagami chỉ là một "tấm gương" vậy thôi!) - là biểu tượng của trí tuệ và là biểu tượng của nữ thần Mặt trời Amaterasu. Nó cũng được sử dụng như một lá bùa hộ mệnh. Do đó, nó được gắn vào giữa hai sừng của mũ bảo hiểm Kuwagata.
Và đây là Cherry Tree Kami. Bạn có nhớ: "Cheri, Cheri Lady"? Đây là một bài hát của nhóm nhạc disco Modern Talking của Đức. Và chúng ta cũng có - "Anh đào, anh đào, anh đào mùa đông …" Người Nhật hiểu rất rõ cả hai bài hát này. Có lẽ, tất cả chúng ta đều đến từ cùng một Hyperborea …
Tất cả ba thuộc tính Thần đạo này thường được dâng cho các vị thần làm vật hiến tế, và đôi khi chính chúng tượng trưng cho Thần đạo hoặc "cơ thể" của vị thần, một thứ giống như Thiên Chúa Ba Ngôi của chúng ta.
