Sự xuất hiện và tồn tại trong nhiều thế kỷ của tòa án giáo hoàng đặc biệt (tòa dị giáo) là một trang đáng xấu hổ và u ám nhất trong lịch sử Giáo hội Công giáo. Đối với hầu hết những người hiện đại, hoạt động của các tòa án dị giáo thường gắn liền với "thời kỳ đen tối" của đầu thời Trung cổ, nhưng nó đã không dừng lại ngay cả trong thời kỳ Phục hưng và Hiện đại. Sự xuất hiện của Tòa án dị giáo gắn liền với các hoạt động của Dominic Guzman (một nhân viên thân tín của Giáo hoàng Innocent III) và trật tự tu viện do ông tạo ra.
Giáo hoàng Innocent III
Dominic Guzman, chân dung của một nghệ sĩ vô danh, Bảo tàng Quốc gia Amsterdam
Các nạn nhân đầu tiên của tòa án nhà thờ là người Cathars (còn được gọi là người Albigensians từ thành phố Albi), những cư dân "dị giáo" ở Aquitaine, Languedoc và Provence. Cái tên "Cathars" xuất phát từ tiếng Hy Lạp có nghĩa là "trong sạch", nhưng những "kẻ bội đạo" thường tự gọi mình là "người tốt", và tổ chức của họ - "Giáo hội tình yêu." Vào thế kỷ XII ở miền Nam nước Pháp, giáo phái Waldensian (đặt theo tên thương gia người Lyon Pierre Waldo) cũng xuất hiện và rất nổi tiếng, được công nhận là dị giáo tại hội đồng Verona vào năm 1184. Chung cho tất cả các giáo phái dị giáo như vậy là sự lên án việc thu nhận các thứ bậc của nhà thờ chính thức, từ chối các nghi lễ và nghi lễ xa hoa. Người ta tin rằng Giáo lý của Cathars đến Tây Âu từ phương Đông, và có liên quan chặt chẽ với các giáo phái Manichean và giáo lý Ngộ đạo. Những người tiền nhiệm và "người thầy" trực tiếp của Cathars có lẽ là người Byzantine Pavlikians và Bogomils người Bulgaria. Nhưng, nhìn chung, không có "giáo luật" nghiêm ngặt nào về việc dạy "người tốt", và một số nhà nghiên cứu đếm được có tới 40 giáo phái và phong trào khác nhau. Điểm chung là công nhận vị thần sáng tạo của Thế giới này là một con quỷ độc ác, bắt giữ các hạt ánh sáng thần thánh, vốn là linh hồn của con người. Linh hồn, bao gồm ánh sáng, hướng về Đức Chúa Trời, nhưng thể xác của anh ta lại bị thu hút bởi Ma quỷ. Đấng Christ không phải là Đức Chúa Trời cũng không phải là con người, Ngài là một Thiên sứ đã xuất hiện để chỉ cho con đường duy nhất dẫn đến sự cứu rỗi thông qua việc tách rời hoàn toàn khỏi thế giới vật chất. Những người thuyết giáo Cathar được gọi là "thợ dệt" bởi vì Đó là nghề mà họ thường chọn để nhập tịch ở một nơi mới. Họ có thể được nhận ra bởi ngoại hình gầy gò và khuôn mặt nhợt nhạt. Đây là những giáo viên “hoàn hảo”, những người sùng đạo đức tin, điều răn chính của họ là cấm đổ máu của bất kỳ ai. Các cấp bậc của Giáo hội Công giáo đã gióng lên hồi chuông cảnh báo: toàn bộ khu vực châu Âu đã nằm ngoài tầm kiểm soát của Rôma vì một giáo phái rao giảng một số điều không hoàn toàn là khiêm nhường và tiết chế của Cơ đốc giáo. Kinh khủng nhất là bức màn bí mật bao quanh những kẻ dị giáo: "Hãy thề và làm chứng, nhưng không tiết lộ bí mật," đọc bộ luật danh dự Cathar. Dominic Guzman, một nhân viên thân tín của Giáo hoàng Innocent III, đã đến Languedoc để củng cố quyền lực của Giáo hội Công giáo bằng gương cá nhân, nhưng "anh ta không phải là một chiến binh trên thực địa: Dominic thua cuộc thi" hoàn hảo "trong sự khổ hạnh và hùng biện. Embittered do thất bại, anh ta báo cáo với người bảo trợ của mình rằng một Cathars dị giáo khủng khiếp chỉ có thể bị phá vỡ bởi lực lượng quân sự và cuộc xâm lược của quân Thập tự chinh vào Languedoc đã được quyết định. bài thơ "The Virgin of Orleans" Voltaire rất nhẫn tâm, mô tả những cực hình địa ngục của người sáng lập dòng Đa Minh:
… Nỗi dằn vặt đời đời
Tôi đã gánh chịu những gì tôi đáng phải nhận.
Tôi đã thiết lập các cuộc đàn áp chống lại người Albigensian, Và anh ta được gửi đến thế giới không phải để hủy diệt, Và bây giờ tôi đang bùng cháy vì sự thật rằng chính anh ấy đã đốt chúng.
Các cuộc Thập tự chinh Languedoc được biết đến nhiều hơn với tên gọi Chiến tranh Albigensian. Họ bắt đầu vào năm 1209. Lúc đầu, vấn đề hòa giải với Giáo hội Công giáo chính thức vẫn có thể được giải quyết thông qua thanh toán bằng tiền mặt: “tự nguyện ăn năn” nộp phạt cho Giáo hoàng, những người bị buộc phải “ăn năn” tại tòa giám mục bị kết án tịch thu tài sản, phần còn lại đang chờ một ngọn lửa. Không bao giờ có quá nhiều người ăn năn. Dominique Guzman từ khi bắt đầu chiến sự đã trở thành cố vấn cho nhà lãnh đạo quân sự của quân thập tự chinh Simon de Montfort.
Dominique Guzman và Simon de Montfort
Một mô tả khủng khiếp về cơn bão thành phố Béziers của người Albigensian, mà Caesar của Heisterbach để lại, đã tồn tại cho đến thời đại của chúng ta:
“Sau khi học được từ những lời cảm thán rằng Chính thống giáo đã ở đó (trong thành phố bị chiếm đoạt) cùng với những kẻ dị giáo, họ (những người lính) đã nói với tu viện trưởng (Arnold-Amori, tu viện trưởng tu viện Xitô ở Sito):“Chúng ta nên làm gì làm gì, thưa cha? Chúng tôi không biết làm thế nào để phân biệt điều tốt và điều ác.”Và bây giờ sư trụ trì (cũng như những người khác), sợ rằng những người dị giáo sẽ không giả mạo Chính thống vì sợ chết, và sau này sẽ không trở lại với sự mê tín của họ., như họ nói: "Hãy đánh bại tất cả, vì Chúa nhận ra chính mình."
Mặc dù thực tế là lực lượng của các bên đối lập không bằng nhau, nhưng chỉ đến tháng 3 năm 1244, thành trì cuối cùng của Cathars - Monsegur - mới thất thủ.
Montsegur
274 "hoàn hảo" (họ không có quyền chiến đấu với vũ khí trong tay) sau đó đi đến cọc, những người bảo vệ khác của pháo đài (hóa ra là khoảng 100 người), kẻ thù đề nghị cứu sống họ, công nhận Thánh. Chúa Ba Ngôi, các bí tích và Đức Giáo Hoàng. Một số người trong số họ đồng ý, nhưng một số nhà sư ra lệnh mang theo một con chó và bắt đầu dâng từng con dao cho những người Albigensian: để chứng minh sự thật của việc xuất gia, họ phải đánh con vật với họ. Không ai trong số họ đổ máu của một sinh vật vô tội và tất cả đều bị treo cổ. Sau đó, công cuộc “thanh lọc” các khu vực nổi loạn khỏi những kẻ dị giáo bắt đầu. Trong việc xác định các Cathars bí mật, những người lính thập tự chinh đã được sự hỗ trợ tận tình của cả những người Công giáo Chính thống giáo và những người không trung thực đơn giản là những người, với sự giúp đỡ của những lời tố cáo, tìm cách loại bỏ kẻ thù hoặc chủ nợ của họ. Điều tò mò là tất cả những người gầy gò và ăn mặc kém, những người mà quân thập tự chinh thường nhầm với những người truyền đạo lưu động của Cathars, sau đó đều bị nghi ngờ. Ví dụ ở Tây Ban Nha, năm tu sĩ dòng Phanxicô đã bị hành quyết do một sai lầm như vậy. Tình huống này đòi hỏi phải tạo ra các khoản hoa hồng đặc biệt sẽ quyết định câu hỏi về sự tham gia của một người cụ thể vào tà giáo. Dominic thường đóng vai trò như một “chuyên gia” và để ghi nhận công lao của anh, năm 1214, Simon de Montfort đã trao cho anh “thu nhập” nhận được từ bao tải của một trong những thành phố Albigensian. Cùng năm, những người Công giáo giàu có ở Toulouse đã tặng ông ba tòa nhà. Những ân tứ này đã trở thành cơ sở cho việc thành lập một dòng tu mới của các tu sĩ Đa Minh (1216). Loại hoạt động chính của ông là đấu tranh chống lại tà giáo trong bất kỳ biểu hiện nào của nó, mà trước hết, được thể hiện trong việc thu thập các tài liệu về sự thỏa hiệp với người dân thị trấn. Do đó, vào năm 1235, những người Dominica bị trục xuất khỏi Toulouse (than ôi, hai năm sau họ mới quay trở lại) và buộc phải đi tị nạn ở các thành phố khác ở Pháp và Tây Ban Nha. Tuy nhiên, ngay cả ở đó, bầu không khí thù địch chung đã buộc họ phải giải quyết vượt xa giới hạn thành phố trong một thời gian dài. Dominic Guzman được phong thánh vào năm 1234 (mười ba năm sau khi ông qua đời). Theo lời khai của Inquisitor Guillaume Pelisson, nhân dịp này, người Dominicans của Toulouse đã tổ chức một buổi dạ tiệc, trong đó có thông tin cho rằng một trong những phụ nữ chết gần đó đã nhận được một "hội ý kiến" - tương đương với nghi thức rước lễ của người Qatar trước đây. cái chết. Những người kế vị xứng đáng của Thánh Đa Minh ngay lập tức cắt ngang bữa ăn và thiêu sống người phụ nữ bất hạnh trên đồng cỏ của bá tước.
Lúc đầu, những người Dominica tự ý tìm kiếm những kẻ dị giáo, nhưng đã đến năm 1233. Giáo hoàng Gregory IX đã ban hành một con bò đực chính thức khiến họ phải chịu trách nhiệm diệt trừ dị giáo. Hơn nữa, Dominicans được trao quyền để sa thải các giáo sĩ bị nghi ngờ. Một thời gian sau, nó đã được thông báo thành lập một tòa án thường trực, trong đó chỉ những người Dominica mới có thể là thành viên. Quyết định này là khởi đầu cho lịch sử chính thức của Tòa án Dị giáo của Giáo hoàng. Các bản án do các thẩm phán đưa ra không bị kháng cáo, và hành động của họ trơ tráo đến mức gây ra sự phẫn nộ chính đáng ngay cả trong số các giám mục địa phương. Sự phản đối của họ đối với các hành động của các tòa án dị giáo vào thời điểm đó công khai đến mức Công đồng năm 1248 trong một thư đặc biệt đã đe dọa các giám mục ngoan cố sẽ giữ lại các nhà thờ của họ nếu họ không đồng ý với các bản án của Dominicans. Chỉ đến năm 1273, Giáo hoàng Gregory X mới tìm ra một thỏa hiệp: các tòa án dị giáo được lệnh hợp tác với chính quyền nhà thờ địa phương và không còn xích mích nào giữa họ. Các cuộc thẩm vấn các nghi phạm đi kèm với những màn tra tấn tinh vi nhất, trong đó những kẻ hành quyết được phép làm mọi thứ ngoại trừ đổ máu. Tuy nhiên, đôi khi máu vẫn còn đổ ra, và vào năm 1260, Giáo hoàng Alexander IV đã cho phép các thẩm phán tha cho nhau mọi "tai nạn không lường trước".
Về cơ sở pháp lý cho các hoạt động của Tòa án dị giáo, đó là luật của Đế chế La Mã: Luật La Mã có khoảng 60 điều khoản chống lại tà giáo. Chẳng hạn, đốt ở Rome là hình phạt tiêu chuẩn đối với tội giết người, xúc phạm đền thờ, đốt phá, phù thủy và phản quốc. Do đó, số lượng lớn nhất các nạn nhân bị bỏng hóa ra là trên lãnh thổ của các quốc gia trước đây là một phần của Đế chế La Mã: Ý, Tây Ban Nha, Bồ Đào Nha, các vùng phía nam của Đức và Pháp. Nhưng ở Anh và Scandinavia, hành động của các tòa án dị giáo không nhận được quy mô như vậy, vì luật của các nước này không được lấy từ luật La Mã. Ngoài ra, tra tấn đã bị cấm ở Anh (điều này không có nghĩa là nó không được sử dụng). Tuy nhiên, quá trình chống lại phù thủy và dị giáo ở đất nước này có phần khó khăn.
Hoạt động của người điều tra được thực hiện như thế nào trong thực tế? Đôi khi, các nhà điều tra đến một thành phố hoặc một tu viện trong bí mật (như được mô tả trong tiểu thuyết "Tên của bông hồng" của Umberto Eco). Nhưng dân số thường được thông báo trước về chuyến thăm của họ. Sau đó, những kẻ dị giáo bí mật được ban cho “thời gian ân hạn” (từ 15 đến 30 ngày) trong thời gian đó họ có thể ăn năn và quay trở lại nhà thờ. Như một hình phạt, họ đã được hứa đền tội, thường bao gồm một cuộc nổi dậy công khai vào các ngày Chủ nhật trong suốt cuộc đời của họ (!). Một hình thức sám hối khác là hành hương. Một người thực hiện "Cuộc hành hương nhỏ" có nghĩa vụ đến thăm 19 thánh địa địa phương, trong đó mỗi nơi anh ta bị đánh bằng que. Cuộc Hành hương Vĩ đại bao gồm việc đi đến Jerusalem, Rome, Santiago de Compostello, hoặc Canterbury. Nó kéo dài trong vài năm. Trong thời gian này, công việc của kẻ dị giáo rơi vào cảnh suy tàn và gia đình tan nát. Một cách khác để được tha thứ là tham gia vào các cuộc thập tự chinh (tội nhân phải chiến đấu từ hai đến tám năm). Số lượng những kẻ dị giáo trong các đội quân thập tự chinh dần dần tăng lên, và Giáo hoàng bắt đầu lo sợ rằng Đất Thánh sẽ bị "lây nhiễm" bởi những lời dạy của họ. Vì vậy, tập tục này đã sớm bị cấm. Tiền phạt đã trở thành một hình thức đền tội rất thú vị và hấp dẫn khác (đối với chính những người điều tra). Sau đó, một suy nghĩ sáng suốt đến với những người đứng đầu trong các cấp bậc của Giáo hội Công giáo rằng việc đền tội có thể được thực hiện trước - và rất nhiều "thương nhân trên trời" đã lái xe dọc theo các con đường của châu Âu (như các nhà văn nhân văn của thời đại Cải cách gọi là những người bán hàng. của những thú vui khét tiếng).
Sau khi kết thúc với các "tình nguyện viên", các nhà điều tra bắt đầu tìm kiếm những kẻ dị giáo bí mật. Không thiếu những lời tố cáo: sự cám dỗ để dàn xếp tỷ số với kẻ thù cũ là quá lớn. Nếu một người bị hai nhân chứng tố cáo, anh ta sẽ được triệu tập đến tòa án xét xử và theo quy định, sẽ bị bắt giam. Tra tấn đã giúp giành được lời thú tội trong hầu hết mọi trường hợp. Cả địa vị xã hội, danh vọng quốc gia đều không được cứu thoát khỏi bản án. Ví dụ ở Pháp, vì tội đối phó với ma quỷ, nữ anh hùng nhân dân Jeanne d'Arc và đồng đội của mình, Thống chế Pháp Nam tước Gilles de Rey (người đã đi vào huyền thoại với biệt danh "Công tước Bluebeard") đã bị xử tử. về tội giao dịch với ma quỷ. Nhưng cũng có những ngoại lệ đối với quy tắc. Vậy là nhà thiên văn học nổi tiếng Kepler sau nhiều năm kiện tụng mới có thể chứng minh được sự vô tội của mẹ mình, bị buộc tội là phù thủy. Agrippa của Nestheim, người đã trở thành nguyên mẫu của Bác sĩ Faust, đã cứu một người phụ nữ bị kết án thiêu chết vì tội phù thủy, cáo buộc kẻ điều tra là tà giáo: bằng cách khăng khăng đòi lại bị cáo rửa tội, ông ta tuyên bố rằng kẻ điều tra tội phạm, bởi ông ta. buộc tội, từ chối bí tích lớn mà bị cáo đã phải chịu, và anh ta thậm chí còn bị kết án phạt tiền.
Henry Agrippa của Nestheim
Và Michel Nostradamus, người nhận được cuộc gọi tới Tòa án Dị giáo, đã tìm cách trốn thoát khỏi Pháp. Ông đã đi đến Lorraine, Ý, Flanders, và khi các thẩm phán rời khỏi thành phố Bordeaux, ông trở lại Provence và thậm chí còn nhận được tiền trợ cấp từ quốc hội của tỉnh này.
Ở Tây Ban Nha, Tòa án Dị giáo ban đầu không hoạt động tích cực hơn các nước khác ở Tây Âu. Hơn nữa, ở Castile, Leon và Bồ Đào Nha, các tòa án dị giáo chỉ xuất hiện vào năm 1376 - muộn hơn một thế kỷ rưỡi so với ở Pháp. Tình hình thay đổi vào năm 1478 khi nữ hoàng của Castile Isabella và chồng bà, vua tương lai của Aragon (từ năm 1479), Ferdinand, thành lập tòa án dị giáo của riêng họ. Vào tháng 2 năm 1482, Tomás de Torquemada, tiền thân của tu viện ở Segovia, được bổ nhiệm làm Giám đốc thẩm tra của Tây Ban Nha. Chính anh ta đã trở thành nguyên mẫu của nhân vật chính trong "Dụ ngôn về ông trùm thẩm tra" nổi tiếng trong tiểu thuyết "Anh em nhà Karamazov" của Fyodor Dostoevsky. Năm 1483, ông được bổ nhiệm làm người đứng đầu Hội đồng tối cao của Tòa án Dị giáo (Suprema) - Tổng Giám đốc Dị giáo, và chính ông là người có vinh dự đáng ngờ khi trở thành hiện thân của Tòa án Dị giáo trong những biểu hiện đen tối nhất của nó.
Thomas de Torquemada
Tính cách của Torquemada gây rất nhiều tranh cãi: một mặt, ông ăn chay trường nghiêm khắc, từ chối cấp bậc Hồng y, và suốt đời mặc áo cà sa thô kệch của một tu sĩ Đa Minh. Mặt khác, ông sống trong những cung điện sang trọng và xuất hiện trước dân chúng, đi cùng với một đoàn tùy tùng gồm 50 kỵ mã và 250 binh lính. Một đặc điểm của Tòa án dị giáo Tây Ban Nha là định hướng bài Do Thái rõ rệt. Vì vậy, trong số tất cả những người bị Tòa án Dị giáo ở Barcelona kết án trong khoảng thời gian từ năm 1488 đến năm 1505. 99,3% là những "người Do Thái rửa tội cưỡng bức bị kết tội thực hiện các nghi thức của đạo Do Thái) ở Valencia trong khoảng thời gian từ năm 1484-1530. có 91,6% trong số họ. Cuộc đàn áp người Do Thái đã gây ra những hậu quả đáng buồn cho nền kinh tế của đất nước, Vua Ferdinand hiểu điều này, nhưng cương quyết: “Chúng tôi đi vì nó, bất chấp những tổn hại rõ ràng cho bản thân, thích sự cứu rỗi linh hồn của chúng tôi vì lợi ích của chúng tôi,” ông viết. cận thần của mình. Các hậu duệ đã được rửa tội của người Moor (Moriscos) cũng bị bắt bớ. Carlos Fuentes đã viết rằng vào cuối thế kỷ 15 "Tây Ban Nha xua đuổi nhục dục với người Moor và trí thông minh với người Do Thái." Khoa học, văn hóa, sản xuất công nghiệp rơi vào tình trạng suy tàn, và Tây Ban Nha trong nhiều thế kỷ đã biến thành một trong những quốc gia lạc hậu nhất ở Tây Âu. Thành công của Tòa án dị giáo Hoàng gia Tây Ban Nha trong cuộc chiến chống lại những người bất đồng chính kiến lớn đến mức vào năm 1542 Tòa án dị giáo của giáo hoàng đã được xây dựng lại theo mô hình của nó, từ đó được gọi là "Giáo đoàn thiêng liêng của Tòa án dị giáo La Mã và Đại kết" hay đơn giản là - "Tòa án thần thánh". Cú đánh quyết định đối với Tòa án dị giáo Tây Ban Nha xảy ra vào năm 1808, khi quân đội của Nguyên soái Napoléon Joachim Murat chiếm đóng đất nước. Thời thế đã thay đổi, nhưng các nhà điều tra vẫn không thay đổi, những người cho rằng có thể bắt giữ thư ký của Murat, một nhà ngữ văn nổi tiếng và là người theo chủ nghĩa dân quân vô thần. Murat không hiểu sự hài hước của tình huống này và thay vì cười khoái chí trước trò đùa thành công của "thánh tổ", anh ta đã cử những kỵ binh bảnh bao của mình đến với họ.
Joachim Murat
Trong một cuộc tranh cãi ngắn về thần học, các Dragoon đã chứng tỏ mình là người thừa kế xứng đáng của các triết gia Pháp vĩ đại: họ dễ dàng chứng minh cho đối thủ thấy cả sự ngụy biện sâu sắc về vị trí của họ lẫn sự vô dụng tuyệt đối của sự tồn tại của tổ chức cổ xưa của họ. Vào ngày 4 tháng 12 năm 1808, Napoléon ký sắc lệnh cấm Tòa án Dị giáo và tịch thu tài sản của nó. Năm 1814, được phục hồi trên ngai vàng Tây Ban Nha, Ferdinand VII Bourbon ban hành sắc lệnh về việc khôi phục Tòa án Dị giáo, nhưng nó trông giống như một nỗ lực để hồi sinh một xác chết đã bị phân hủy.
Ferdinand VII của Bourbon, Vua Tây Ban Nha, người đã cố gắng hồi sinh Tòa án dị giáo vào năm 1814
Năm 1820, cư dân của Barcelona và Valencia đã lục soát cơ sở của Tòa án dị giáo. Ở các thành phố khác, các “thánh tổ phụ” cũng cảm thấy rất khó chịu. Vào ngày 15 tháng 7 năm 1834, lệnh cấm của hoàng gia của Tòa án Dị giáo đã chấm dứt sự thống khổ này.
Trong khi tòa án dị giáo "riêng" của các quốc vương Tây Ban Nha săn lùng những người Do Thái và Moriscos bí mật, thì tòa án dị giáo của giáo hoàng đã tìm thấy một kẻ thù mới ở Trung và Bắc Âu. Các phù thủy hóa ra là kẻ thù của nhà thờ và Đức Chúa Trời, và ở một số làng mạc và thành phố của Đức và Áo đã sớm hầu như không còn phụ nữ.
Victor Monsano y Mejorada. Cảnh điều tra
Cho đến cuối thế kỷ 15, Giáo hội Công giáo coi phép phù thủy là một trò lừa bịp mà ma quỷ gieo rắc. Nhưng vào năm 1484, Giáo hoàng công nhận thực tế của thuật phù thủy, và Đại học Cologne đã đưa ra lời cảnh báo vào năm 1491 rằng bất kỳ thách thức nào đối với sự tồn tại của thuật phù thủy sẽ dẫn đến cuộc đàn áp của Tòa án Dị giáo. Vì vậy, nếu trước đây niềm tin vào phù thủy được coi là dị giáo, thì giờ đây người ta đã tuyên bố không tin vào nó. Năm 1486, Heinrich Institoris và Jacob Sprenger đã xuất bản cuốn Búa phù thủy, mà một số nhà nghiên cứu gọi là "điều đáng xấu hổ và tục tĩu nhất trong toàn bộ lịch sử văn minh phương Tây", những người khác - là "cuốn sách hướng dẫn về bệnh lý tâm thần tình dục."
"Búa phù thủy"
"Nơi nào có nhiều phụ nữ, ở đó có nhiều phù thủy." Heinrich Kramer, minh họa cho The Hammer of the Witches, 1486
Trong tác phẩm này, các tác giả nhận định rằng thế lực bóng tối bất lực trong bản thân họ và chỉ có khả năng làm điều ác khi có sự trợ giúp của một người trung gian, đó là phù thủy. Trên 500 trang, nó kể chi tiết về những biểu hiện của phép thuật phù thủy, nhiều cách khác nhau để thiết lập mối liên hệ với ma quỷ, mô tả cách giao cấu với ma quỷ, cung cấp các công thức và công thức trừ tà, các quy tắc phải tuân thủ khi giao dịch với phù thủy. Biên niên sử của những năm đó chỉ đơn giản là tràn ngập những mô tả về những vụ hành quyết những người phụ nữ bất hạnh.
William Russell. Phù thủy thiêu đốt
Vì vậy, vào năm 1585 tại hai ngôi làng của Đức sau chuyến thăm của các tòa án dị giáo, một phụ nữ vẫn còn sống. Và ở Trier trong khoảng thời gian từ 1587 đến 1593. thiêu một phù thủy mỗi tuần. Những nạn nhân cuối cùng của "Búa phù thủy" bị thiêu ở Szegedin (Hungary) vào năm 1739.
Phiên tòa xét xử phù thủy: minh họa cho cuốn tiểu thuyết "Thiên thần bốc lửa" của V. Bryusov
Vào thế kỷ 16, những người theo đạo Tin lành đã phá hủy sự độc quyền hàng thế kỷ của các giáo sĩ Công giáo về kiến thức và giải thích các văn bản thiêng liêng của Phúc âm và Cựu ước. Ở một số quốc gia, Kinh Thánh được dịch sang tiếng địa phương, sự phát triển nhanh chóng của việc in sách đã làm giảm đáng kể giá thành của sách và cung cấp cho người dân phổ thông.
- V. Hugo viết, -
Trong một nỗ lực nhằm ngăn chặn sự lan truyền các ý tưởng của Cải cách, các tòa án của Tòa án Dị giáo đã đưa ra một hình thức kiểm duyệt mới. Năm 1554, "Danh mục Sách Cấm" khét tiếng xuất hiện, bao gồm các tác phẩm của Erasmus of Rotterdam, Martin Luther, huyền thoại về Vua Arthur, Talmud, 30 bản dịch Kinh thánh và 11 bản dịch Tân ước, các tác phẩm về ma thuật, giả kim thuật. và chiêm tinh học. Ấn bản hoàn chỉnh cuối cùng của Chỉ mục xuất hiện ở Vatican vào năm 1948. Trong số các tác giả bị cấm có Balzac, Voltaire, Hugo, cha con Dumas, Zola, Stendhal, Flaubert và nhiều người khác. Chỉ đến năm 1966, ý thức chung mới thịnh hành và Mục lục Sách Cấm bị bãi bỏ.
Thế kỷ thứ mười tám mang đến những mối quan tâm mới cho Tòa án dị giáo: ngày 25 tháng 7 năm 1737.tại Florence, một hội nghị bí mật của Thánh viện đã được tổ chức, với sự tham dự của Giáo hoàng, ba vị hồng y và tổng giám đốc thẩm tra. Chủ đề thảo luận là Hội Tam điểm: các cấp bậc cao nhất của La Mã tin rằng Hội Tam điểm chỉ là vỏ bọc cho một tà giáo mới và cực kỳ nguy hiểm. 9 tháng sau, Giáo hoàng Clement XII đã ban hành đạo luật đầu tiên trong một loạt dài những con bò lên án Hội Tam điểm. Tuy nhiên, trên mặt trận này, Công giáo Rome đã mong đợi những thất bại và thất bại, tất cả càng gây khó chịu vì chính các giáo sĩ đã không lắng nghe tiếng nói của giới lãnh đạo. Những lời đe dọa và lời hứa trừng phạt đã không có kết quả: ở Mainz, nhà nghỉ Masonic hầu như chỉ có các giáo sĩ, ở Erfurt nhà nghỉ được tổ chức bởi giám mục tương lai của thành phố này, và ở Vienna có hai tuyên úy hoàng gia, hiệu trưởng viện thần học và hai các linh mục trở thành các freemasons hoạt động. Một số Freemasons đã bị Tòa án dị giáo bắt giữ (ví dụ, Casanova và Cagliostro), nhưng điều này không ảnh hưởng đến xu hướng chung của sự lây lan của "nhiễm trùng Masonic".
Tòa án Dị giáo, được gọi là Bộ Giáo lý Đức tin, vẫn tồn tại cho đến ngày nay. Hơn nữa, bộ phận này là quan trọng nhất trong hệ thống cấp bậc của Vatican và được chỉ ra đầu tiên trong tất cả các tài liệu. Người đứng đầu chính thức của Giáo đoàn là đích thân Giáo hoàng, và quan chức cao nhất (Grand Inquisitor hiện đại) là tổng trưởng của bộ này. Người đứng đầu bộ phận tư pháp của Giáo đoàn và ít nhất hai trợ lý của ông là người Dominica theo truyền thống. Tất nhiên, các tòa án dị giáo hiện đại không vượt qua bản án tử hình, nhưng những người theo đạo Cơ đốc không chính thống vẫn bị vạ tuyệt thông khỏi nhà thờ. Chẳng hạn, Cha Hering, một nhà thần học luân lý người Đức, thấy việc bị Bộ Giáo lý Đức tin xét xử là nhục nhã hơn bốn lần mà ông phải đối mặt với phiên tòa trong thời Đệ tam Đế chế. Nghe có vẻ khó tin, nhưng để hóa ra không phải là một người Công giáo chính thống, ngày nay chỉ cần công khai lên tiếng về việc kiểm soát sinh sản (phá thai, các phương pháp tránh thai hiện đại), ly hôn, chỉ trích các hoạt động của giám mục hoặc giáo hoàng địa phương là đủ (được thông qua vào năm 1870, luận điểm về sự không thể sai lầm của Giáo hoàng vẫn chưa bị hủy bỏ), để bày tỏ sự nghi ngờ về khả năng sống lại từ cõi chết. Cho đến nay, tính hợp pháp của Giáo hội Anh giáo bị phủ nhận tất cả các giáo dân mà Vatican cho là dị giáo. Một số nhà bảo vệ môi trường xanh cấp tiến hơn vào những năm 1980 đã bị buộc tội coi thường thiên nhiên và do đó, thuyết phiếm thần.
Tuy nhiên, thời gian đang trôi qua, và các xu hướng đáng khích lệ được ghi nhận trong các hoạt động của Vatican. Vì vậy, vào năm 1989, Giáo hoàng John Paul II đã thừa nhận rằng Galileo đã đúng, cùng một vị giáo hoàng, thay mặt cho Giáo hội Công giáo, đã công khai ăn năn về những tội ác mà họ đã gây ra đối với những người bất đồng chính kiến (dị giáo) và Chính thống giáo. Có những tin đồn dai dẳng về việc sắp được công nhận chính nghĩa của Giordano Bruno. Những sự kiện này tạo ra lý do để hy vọng rằng các quá trình dân chủ hóa Giáo hội Công giáo sẽ tiếp tục, và Tòa án Dị giáo của Giáo hoàng sẽ thực sự và mãi mãi dừng các hoạt động của nó.
