Hơn 2000 năm trước, ở tỉnh xa xôi phía đông của Đế quốc La Mã, một giáo lý mới đã xuất hiện, một loại "tà giáo của đức tin Do Thái" (Jules Renard), mà người sáng tạo đã sớm bị người La Mã xử tử theo phán quyết của linh hồn. chính quyền của Jerusalem. Nói chung, tất cả các loại tiên tri, Judah cũng là giáo phái dị giáo - cũng không đáng ngạc nhiên. Nhưng việc rao giảng lời dạy mới đe dọa làm trầm trọng thêm tình hình vốn đã vô cùng bất ổn của đất nước. Đấng Christ có vẻ nguy hiểm không chỉ đối với các nhà chức trách thế tục của tỉnh đế quốc đầy khó khăn này, mà còn đối với các thành viên của Tòa Công luận Do Thái, những người không muốn xung đột với Rôma. Cả hai đều nhận thức rõ rằng tình trạng bất ổn phổ biến ở Judea, như một quy luật, diễn ra dưới khẩu hiệu bình đẳng phổ quát và công bằng xã hội, và các bài giảng của Chúa Giê-su, theo họ, có thể là chất xúc tác cho một cuộc nổi loạn khác. Mặt khác, Chúa Giê-su chọc tức những người Do Thái trung thành, một số người trong số họ có thể nhận ra ngài là một nhà tiên tri, nhưng không phải là Con Đức Chúa Trời. Kết quả là, đúng theo lời của Chúa Giê-su, tổ quốc đã không công nhận nhà tiên tri của mình, sự thành công của Cơ đốc giáo trên quê hương lịch sử hóa ra là rất ít, và cái chết của đấng cứu thế mới không thu hút sự chú ý đặc biệt của người đương thời, không chỉ ở Rô-ma xa xôi, mà ngay cả ở Giu-đê và Ga-li-lê. Chỉ có Josephus Flavius trong tác phẩm "Cổ vật của người Do Thái" giữa các lần thông báo về một Gia-cốp nào đó rằng ông "là anh trai của Chúa Giê-xu, người được gọi là Đấng Christ."
Josephus Flavius, hình minh họa 1880
Công bằng mà nói, cần phải nói rằng trong một đoạn văn khác của tác phẩm này ("chứng ngôn nổi tiếng của Flavius"), Chúa Giê-su nói chính xác những gì được yêu cầu và sẽ được yêu cầu bởi các triết gia Cơ đốc của mọi thời đại và các dân tộc:
"Vào thời đó, Chúa Giê-su sống, là một người khôn ngoan, nếu bạn có thể gọi ngài là một người đàn ông. Ngài đã làm những điều phi thường và là một người thầy của những người vui vẻ nhận thức lẽ thật. Nhiều người Do Thái theo ngài, cũng như những người ngoại đạo. Ngài là Đấng Christ. Và khi theo lời tố cáo của những người chồng nổi tiếng nhất của chúng ta, Philatô đã kết án ông bị đóng đinh trên cây thập tự giá, các môn đồ cũ của ông đã không quay lưng lại với ông. đã dự đoán, cũng như nhiều điều đáng kinh ngạc khác về anh ấy."
Mọi thứ có vẻ đơn giản là tuyệt vời, nhưng đoạn văn được trích dẫn có một nhược điểm duy nhất: nó chỉ xuất hiện trong văn bản "Cổ vật của người Do Thái" vào thế kỷ thứ 4, và thậm chí vào thế kỷ thứ 3, nhà triết học tôn giáo Origen, người đã rất quen thuộc với các tác phẩm của Joseph Flavius, không biết gì về một bằng chứng tuyệt vời như vậy về sự xuất hiện của Đấng Mê-si …
Bằng chứng La Mã đầu tiên về Chúa Kitô và những người theo đạo Thiên Chúa thuộc về Tacitus: vào quý đầu tiên của thế kỷ thứ 2, mô tả trận hỏa hoạn của Rôma (theo truyền thuyết, do Nero sắp xếp vào năm 64), nhà sử học này nói rằng những người theo đạo Thiên Chúa đã bị buộc tội đốt phá và nhiều người đã bị Thực thi. Tacitus cũng báo cáo rằng một người đàn ông mang danh Chúa Kitô đã bị xử tử dưới triều đại của hoàng đế Tiberius và viên kiểm sát Pontius Pilate.
Publius Corelius Tacitus
Gaius Suetonius Tranquillus đã viết vào phần tư thứ hai của thế kỷ thứ 2 rằng Hoàng đế Claudius trục xuất người Do Thái khỏi La Mã vì họ "tổ chức hỗn loạn dưới sự lãnh đạo của Đấng Christ", và dưới sự lãnh đạo của Nero, họ đã hành quyết nhiều Cơ đốc nhân truyền bá "phong tục độc hại mới."
Tuy nhiên, hãy quay trở lại phương Đông. Judea theo truyền thống không yên nghỉ ở rất xa, nhưng người Do Thái ở Rome và các thành phố lớn khác của Đế quốc thì ở gần, họ là những người đầu tiên phải hứng chịu trong bất kỳ cuộc nổi dậy chống La Mã nào ở Jerusalem. Và do đó, lời dạy của Đấng Christ, kêu gọi các tín hữu không tích cực chống lại người La Mã, mà hãy chờ đợi Sự Phán xét Cuối cùng, sẽ tiêu diệt quyền lực của đế chế những kẻ áp bức, đã được chấp nhận rất thuận lợi trong cộng đồng người Do Thái (có lịch sử từ trước thế kỷ thứ 6 trước Công nguyên). Một số người Do Thái Diaspora, những người không quá khắt khe với các quy định của đạo Do Thái chính thống và dễ tiếp thu các xu hướng tôn giáo của thế giới ngoại giáo xung quanh, đã cố gắng tách mình ra khỏi những người anh em Do Thái "bạo lực" của họ. Nhưng ý tưởng về thuyết độc thần, vẫn không thay đổi, đã không cho phép họ trở nên hoàn toàn trung thành và an toàn đối với những người La Mã sùng bái một tôn giáo khác, trong đó có rất nhiều trên lãnh thổ của đế chế. Nhưng việc rao giảng của Cơ đốc giáo đặc biệt thành công trong những người theo đạo (những người không gốc Do Thái đã cải sang đạo Do Thái).
Trong các cộng đồng Cơ đốc giáo đầu tiên, không có khái niệm đức tin duy nhất và không có ý kiến rõ ràng về các nghi lễ cần được tuân thủ. Nhưng chính quyền tập trung chưa tồn tại, không có học thuyết nào, dựa vào đó có thể xác định quan điểm nào là sai, và do đó các cộng đồng Cơ đốc giáo khác nhau đã không coi nhau là dị giáo trong một thời gian dài. Những mâu thuẫn đầu tiên nảy sinh khi họ phải tìm kiếm câu trả lời cho câu hỏi khiến mọi người lo lắng: Vương quốc của Đức Chúa Trời mà Đấng Christ đã hứa có thể đến được cho ai? Chỉ dành cho người Do Thái? Hay những người thuộc quốc tịch khác cũng có hy vọng? Trong nhiều cộng đồng Cơ đốc giáo ở Judea và Jerusalem, những người cải đạo mới được yêu cầu phải cắt bì. trở thành người Do Thái trước khi trở thành Cơ đốc nhân. Người Do Thái Diaspora không phân biệt đối xử như vậy. Sự chia rẽ cuối cùng giữa Cơ đốc giáo và Do Thái giáo xảy ra vào năm 132-135, khi những người theo đạo Cơ đốc Do Thái không ủng hộ cuộc nổi dậy của "Con trai của ngôi sao" - Bar Kochba.
Vì vậy, Cơ đốc giáo tách khỏi hội đường, nhưng vẫn giữ lại nhiều yếu tố của Do Thái giáo, chủ yếu là Kinh thánh tiếng Do Thái (Cựu ước). Đồng thời, các nhà thờ Công giáo và Chính thống giáo công nhận bộ kinh điển của Alexandria, trong đó có 72 cuốn sách, là "sự thật", và các nhà thờ Tin lành đã quay trở lại bộ giáo luật trước đó - bộ của người Palestine, chỉ chứa 66 cuốn. Những cuốn sách được gọi là Phục truyền Luật lệ ký của Cựu ước, không có trong giáo luật của người Palestine, được những người theo đạo Tin lành phân loại là ngụy thư (một phiên bản khác của tên chúng là ngụy thư).
Nguồn gốc Do Thái của đức tin mới giải thích sự từ chối các biểu tượng, đặc trưng của Cơ đốc nhân trong những thế kỷ đầu tiên của kỷ nguyên mới (luật Moses cấm hình ảnh của Thần thánh). Trở lại thế kỷ thứ 6, Gregory the Great đã viết cho Giám mục Massilin: "Vì thực tế là bạn đã cấm việc tôn thờ các biểu tượng, chúng tôi thường ca ngợi bạn; vì chính bạn đã phá vỡ chúng, chúng tôi đổ lỗi … Đó là một điều thờ một bức tranh, đó là một việc khác để tìm hiểu với sự giúp đỡ của nội dung những gì bạn phải thờ cúng."
Francisco Goya, "Giáo hoàng Gregory vĩ đại tại nơi làm việc"
Trong sự tôn kính phổ biến của các biểu tượng, các yếu tố của ma thuật ngoại giáo đã thực sự hiện diện (và, chúng ta hãy thành thật mà nói, vẫn còn tồn tại cho đến ngày nay). Vì vậy, đã có trường hợp cạo sơn từ các biểu tượng và thêm nó vào bát Thánh Thể, "sự tham gia" của biểu tượng với tư cách là người nhận trong lễ rửa tội. Gắn các biểu tượng cũng được coi là một phong tục ngoại giáo, do đó người ta nên treo chúng ở các nhà thờ cao hơn - để gây khó khăn cho việc tiếp cận chúng. Quan điểm này đã được chia sẻ bởi những người ủng hộ Hồi giáo. Sau chiến thắng cuối cùng của những người tôn thờ biểu tượng (vào thế kỷ thứ 8), người Do Thái và người Hồi giáo thậm chí còn gọi những người theo đạo Cơ đốc là những người thờ thần tượng. John Damascene, người theo đuổi việc tôn kính các biểu tượng, cố gắng tránh xa sự cấm đoán của Cựu Ước đối với việc thờ thần tượng, nói rằng trong thời cổ đại, Đức Chúa Trời là hữu hình, nhưng sau khi Ngài hiện ra bằng xương bằng thịt và sống giữa mọi người, người ta có thể mô tả Đức Chúa Trời hữu hình..
Thánh Reverend John Damascene. Fresco của Nhà thờ Đức mẹ Đồng trinh ở tu viện Studenica, Serbia. 1208-1209 năm
Trong quá trình truyền bá Cơ đốc giáo ra bên ngoài Judea, các ý tưởng của nó đã phải chịu sự phân tích phê bình của các triết gia ngoại giáo (từ Khắc kỷ đến Pythagore), bao gồm cả những người Do Thái Diaspora đã được Hy Lạp hóa. Các tác phẩm của Philo thành Alexandria (20 TCN - 40 SCN) có tác động đáng kể đến tác giả Phúc âm Giăng và Sứ đồ Phao-lô. Đóng góp sáng tạo của Philo là ý tưởng về Chúa tuyệt đối (trong khi Kinh thánh tiếng Do Thái cũng nói về Chúa của những người được chọn) và học thuyết về Chúa Ba Ngôi: Chúa tuyệt đối, Logos (thầy tế lễ thượng phẩm và con trai đầu lòng của Chúa).) và Thần Thế giới (Chúa Thánh Thần). Nhà nghiên cứu hiện đại G. Geche, đặc trưng cho sự dạy dỗ của Philo, gọi nó là "Cơ đốc giáo không có Chúa".
Philo của Alexandria
Các giáo lý Ngộ đạo khác nhau cũng có ảnh hưởng lớn đến Cơ đốc giáo. Thuyết ngộ đạo là một khái niệm tôn giáo và triết học được thiết kế cho những người có học thức được nuôi dưỡng trong các truyền thống Hy Lạp. Giáo lý Ngộ đạo đặt trách nhiệm về tất cả những bất công và bất hạnh trên thế giới cho Demiurge ("nghệ nhân"), một con quỷ không lớn, người đã tạo ra Thế giới và tạo ra những người đầu tiên làm đồ chơi của mình. Tuy nhiên, Serpent khôn ngoan đã khai sáng cho họ và giúp họ đạt được tự do - vì Demiurge này đã tra tấn con cháu của Adam và Eve. Những người tôn thờ Serpent, và Thiên Chúa, người muốn để con người trong sự thiếu hiểu biết, bị coi là một con quỷ độc ác, được gọi là Ophite. Những người theo chủ nghĩa Gnostics được đặc trưng bởi mong muốn dung hòa các quan điểm tiền Kitô giáo khác nhau với ý tưởng Kitô giáo về sự cứu rỗi linh hồn. Theo ý tưởng của họ, Ác ma có liên quan đến thế giới vật chất, xã hội và nhà nước. Sự cứu rỗi cho những người theo chủ nghĩa Gnostics có nghĩa là giải phóng khỏi vật chất tội lỗi, điều này cũng được thể hiện trong việc phủ nhận trật tự hiện có. Điều này thường khiến các thành viên của giáo phái Ngộ đạo phản đối chính quyền.
Người sáng lập ra một trong những trường phái Ngộ đạo, Marcion (người bị chính cha đẻ của mình ra vạ tuyệt thông) và những người theo ông đã phủ nhận tính liên tục của Cựu ước và Tân ước, và Do Thái giáo được coi là sự thờ phượng của Satan. Apelles, một đệ tử của Marcion, tin rằng Nguồn gốc duy nhất, Vị thần chưa được sinh ra, đã tạo ra hai thiên thần chính. Người đầu tiên trong số họ đã tạo ra thế giới, trong khi người thứ hai - "bốc lửa" - là thù địch với Chúa và thiên thần đầu tiên. Được học hành xuất chúng và nổi tiếng về sự uyên bác, Valery Bryusov (người mà M. Gorky gọi là "nhà văn có văn hóa nhất ở Nga") biết về điều này. Và do đó, Andrei Bely, đối thủ của Bryusov trong mối tình tay ba, trong cuốn tiểu thuyết thần bí nổi tiếng không chỉ là thiên thần Madiel - không, anh chính xác là "Thiên thần bốc lửa". Và đây hoàn toàn không phải là một lời khen ngợi, ngược lại: Bryusov trực tiếp nói với tất cả những ai có thể hiểu rằng bản ngã thay đổi của anh ta trong tiểu thuyết, hiệp sĩ Ruprecht, đang chiến đấu với Satan - không có gì ngạc nhiên khi anh ta bị đánh bại trong cuộc đấu không cân sức này..
Minh họa cho tiểu thuyết "Thiên thần bốc lửa": A. Bely - Thiên thần bốc lửa Madiel, N. Petrovskaya - Renata, V. Bryusov - hiệp sĩ bất hạnh Ruprecht
Nhưng trở lại với những lời dạy của Apelles, người tin rằng thế giới, là sự sáng tạo của một thiên thần tốt, là nhân từ, nhưng phải chịu đòn của một thiên thần độc ác, người mà Marcion đã đồng nhất với Yahweh của Cựu Ước. Trở lại thế kỷ II. n. NS. Hơn 10 điểm khác biệt giữa thần của Cựu ước và thần phúc âm đã được Marcion đưa ra:
Thần của Cựu ước:
Khuyến khích sự pha trộn giới tính và sinh sản ở các giới hạn của Ecumene
Hứa với đất như một phần thưởng.
Kê định việc cắt bao quy đầu và giết các tù nhân
Nguyền rủa trái đất
Hối tiếc rằng ông đã tạo ra con người
Kê đơn trả thù
Cho phép cho vay nặng lãi
Xuất hiện dưới dạng một đám mây đen và một cơn lốc xoáy bốc lửa
Cấm chạm vào hoặc thậm chí đến gần Hòm Giao ước
(tức là, các nguyên tắc của tôn giáo là một bí ẩn đối với các tín đồ)
Lời nguyền "treo trên cây", tức là người bị xử tử
Đức Chúa Trời của Tân Ước:
Cấm thậm chí tội lỗi nhìn chằm chằm vào một người phụ nữ
Thiên đường hứa hẹn như một phần thưởng
Cấm cả hai
Ban phước cho trái đất
Không thay đổi được thiện cảm của anh ấy dành cho người đó
Quy định sự tha thứ của người ăn năn
Nghiêm cấm việc chiếm dụng tiền không được sử dụng
Xuất hiện như một ánh sáng không thể tiếp cận
Kêu gọi mọi người đến với anh ấy
Chết trên Thập tự giá của chính Chúa
Vì vậy, Yahweh, Đức Chúa Trời của Môi-se, theo quan điểm của những người theo thuyết Ngộ đạo, hoàn toàn không phải là Elohim, Đấng mà Đấng Christ bị đóng đinh đã gọi đến. Họ chỉ ra Chúa Kitô, ám chỉ người Do Thái, những người tự xưng là "dân được Chúa chọn" và "con của Chúa," nói thẳng:
Nếu Đức Chúa Trời là cha của bạn, thì bạn sẽ yêu tôi, bởi vì tôi từ Đức Chúa Trời mà đến … Cha của bạn là ma quỷ; và bạn muốn thực hiện mong muốn của cha bạn. Ông là một kẻ giết người ngay từ đầu và không. đứng trong lẽ thật, vì không có Khi nói dối, là nói về mình, vì là kẻ dối trá và là cha của sự dối trá”(Giăng 8, 42-44).
Một bằng chứng khác chống lại danh tính của Yahweh và Elohim là thực tế rằng trong Cựu Ước, Satan trong sách Job thực sự là một cộng tác viên đáng tin cậy của Đức Chúa Trời: thực hiện ý muốn của Đức Chúa Trời, hắn khiến đức tin của Job bất hạnh phải chịu thử thách tàn khốc. Theo Apocrypha, Lucifer trở thành Satan (Kẻ rắc rối), kẻ trước khi căm phẫn Đức Chúa Trời, đã thực hiện chỉ thị của mình: theo lệnh của Savoath, hắn đã chiếm hữu Vua Saul và khiến hắn "nổi cơn thịnh nộ", một lần khác Chúa sai hắn đến. Vua A-háp của Y-sơ-ra-ên "mang theo những điều dối trá" để buộc ông ta vào trận chiến. Lucifer (Satan) được đặt tên ở đây trong số những "con trai của Chúa". Nhưng Chúa Kitô trong Tin Mừng từ chối giao tiếp với Satan.
Nhân tiện, hiện tại có thể coi là một thực tế đã được chứng minh rằng Pyatnik có bốn tác giả, một trong số họ được gọi là Yahvist (văn bản của ông được ghi lại ở miền Nam Judea vào thế kỷ thứ 9 trước Công nguyên), người còn lại - Elohist (văn bản của ông được viết sau này, ở miền Bắc Judea). Theo Cựu Ước, cả điều thiện và điều ác, ở cùng một mức độ, đều đến từ Đức Giê-hô-va: “Đấng tạo ra ánh sáng và tạo ra bóng tối, Đấng tạo hòa bình và kẻ làm điều ác là Ta, Giê-hô-va, Đấng làm điều này”. (Sách Ê-sai; 45,7; 44,6-7).
Nhưng sự dạy dỗ của Cơ đốc nhân về Sa-tan vẫn dựa trên những nguồn không phải là kinh điển. Quan trọng nhất trong số này hóa ra là ngụy thư "Khải huyền của Hê-nóc" (khoảng năm 165 trước Công nguyên). Trích dẫn nhỏ:
“Khi con người nhân lên và những cô con gái có khuôn mặt nổi bật và xinh đẹp bắt đầu được sinh ra cho họ, các thiên thần, những người con trên trời, nhìn thấy họ, đã cháy hết mình với tình yêu dành cho họ và nói:“Đi thôi, chúng tôi sẽ chọn vợ từ các cô con gái. của đàn ông và làm con với họ …”.
Họ lấy vợ cho riêng mình, mỗi người tùy theo sự lựa chọn của họ và sống với họ và dạy họ ma thuật, bùa chú và cách sử dụng rễ cây, thảo mộc … Ngoài ra, Azazel còn dạy mọi người làm kiếm, dao, khiên và vỏ.; ông cũng dạy họ cách làm gương, vòng tay và đồ trang sức, cũng như cách sử dụng phấn má hồng, màu lông mày, cách sử dụng các loại đá quý có hình dáng và màu sắc duyên dáng … Amatsarak đã dạy tất cả các loại phép thuật và cách sử dụng rễ cây. Armers dạy cách phá một câu thần chú; Barkayal dạy quan sát các thiên thể; Akibiel dạy các dấu hiệu và dấu hiệu; Tamiel cho thiên văn học và Asaradel cho chuyển động của mặt trăng."
Irenaeus xứ Lyons (thế kỷ II sau Công nguyên) đã đưa ma quỷ vào tín điều nhà thờ. Ma quỷ, theo Irenaeus, được tạo ra bởi Thiên Chúa như một thiên thần tươi sáng sở hữu ý chí tự do, nhưng lại nổi loạn chống lại Đấng Tạo hóa vì lòng kiêu hãnh của mình. Theo Irenaeus, những phụ tá của anh ta, những con quỷ có cấp bậc thấp hơn, bắt nguồn từ cuộc sống chung của các thiên thần sa ngã với những người phụ nữ phàm trần. Người mẹ đầu tiên trong số những người mẹ của quỷ là Lilith: họ được sinh ra từ cuộc sống chung của Adam và Lilith, sau khi sa ngã, anh ta bị tách khỏi Eve trong 130 năm.
John Collier, Lilith, 1889
Nhân tiện, bạn có biết tại sao truyền thống Chính thống giáo yêu cầu phụ nữ che đầu khi vào nhà thờ không? Sứ đồ Phao-lô (trong 1 Cô-rinh-tô) nói:
"Đối với mọi người chồng, đầu là Đấng Christ, đối với người vợ, người đứng đầu là chồng … mọi người vợ cầu nguyện … với cái đầu để hở là cạo đầu, vì điều này cũng giống như việc cô ấy bị cạo trọc đầu (tức là một cô gái điếm) … không phải chồng từ vợ, nhưng vợ là từ chồng … do đó, trên đầu người vợ phải có dấu hiệu quyền năng đối với mình, đối với thiên thần."
Đó là, che đầu bằng một chiếc khăn tay, phụ nữ, và đừng cám dỗ các thiên thần trong nhà thờ, những người nhìn bạn từ thiên đàng.
Tatian, một nhà thần học ở thế kỷ thứ 2, đã viết rằng "cơ thể của ma quỷ và ma quỷ được tạo ra từ không khí hoặc lửa. Gần như là vật chất, ma quỷ và những người giúp đỡ hắn cần thức ăn."
Origen cho rằng ma quỷ "tham lam nuốt" khói hiến tế. Dựa vào vị trí và chuyển động của các vì sao, họ nhìn thấy trước tương lai, sở hữu những kiến thức bí mật mà họ sẵn sàng tiết lộ … Tất nhiên là với phụ nữ, còn ai nữa. Theo Origen, ma quỷ không phải là đối tượng của tội đồng tính luyến ái.
Nhưng tại sao các nhà thần học Cơ đốc lại cần học thuyết về Ma quỷ? Nếu không có sự hiện diện của anh ta, rất khó để giải thích sự tồn tại của cái ác trên trái đất. Tuy nhiên, khi thừa nhận sự tồn tại của Satan, các nhà thần học phải đối mặt với một mâu thuẫn khác, có lẽ, là mâu thuẫn chính của Cơ đốc giáo: nếu Chúa, Đấng tạo ra thế giới, là thiện, thì ác đến từ đâu? Nếu Satan được tạo ra bởi một thiên thần trong sạch, nhưng lại phản nghịch lại Thiên Chúa, thì Thiên Chúa chẳng phải là toàn tri? Nếu Đức Chúa Trời có mặt ở khắp mọi nơi - thì liệu Ngài cũng hiện diện trong Ma quỷ, và do đó, chịu trách nhiệm về các hoạt động của Sa-tan? Nếu Đức Chúa Trời là đấng toàn năng, tại sao Ngài lại cho phép những hoạt động xấu xa của Sa-tan? Nói chung, hóa ra lý thuyết về thiện và ác của Cơ đốc giáo có nhiều nghịch lý và mâu thuẫn có thể khiến bất kỳ triết gia và nhà thần học nào phát điên. Một trong những giáo viên của hội thánh, "bác sĩ thiên thần" Thomas Aquinas, đã quyết định rằng con người, do nguyên nhân tội lỗi của mình, không thể làm điều tốt xứng đáng được sống vĩnh cửu, nhưng có thể nhận được món quà ân sủng ngự trong anh ta, nếu anh ta có khuynh hướng chấp nhận món quà này từ Chúa. Nhưng đến cuối đời, ông thừa nhận tất cả các tác phẩm của mình đều là rơm rạ, bà nào mù chữ thì biết thêm, vì bà tin rằng linh hồn là bất tử.
Bác sĩ thiên thần Thomas Aquinas
Pelagius, một tu sĩ người Anh sống ở thế kỷ thứ 5, đã giảng rằng tội lỗi của một người là kết quả của những việc làm xấu xa của anh ta, và do đó, một người ngoại đạo tốt sẽ tốt hơn là một Cơ đốc nhân xấu xa. Nhưng Chân phước Augustinô (người sáng lập triết học Thiên chúa giáo, 354-430) đã đưa ra khái niệm về tội nguyên tổ, do đó tuyên bố tất cả những người ngoại giáo đều thấp kém và biện minh cho sự không khoan dung tôn giáo.
Sandro Botticelli, "Augustine được ban phước", khoảng năm 1480, Florence
Ông cũng đưa ra khái niệm tiền định, theo đó con người cam chịu sự cứu rỗi hoặc cái chết, bất kể hành động của họ là gì, và theo sự biết trước của Đức Chúa Trời - nhờ sự toàn trí của Ngài. (Sau đó lý thuyết này được nhắc lại bởi những người theo đạo Tin lành Geneva, dẫn đầu là Calvin). Nhà thần học thời trung cổ Gottschalk không dừng lại ở đó: sau khi phát triển một cách sáng tạo giáo huấn của Augustinô, ông tuyên bố rằng nguồn gốc của sự dữ là sự quan phòng của Đức Chúa Trời. Johann Scott Erigena cuối cùng đã khiến mọi người bối rối, tuyên bố rằng không có cái ác nào trên thế giới này cả, đồng thời đề nghị chấp nhận ngay cả cái ác rõ ràng nhất để hướng thiện.
Thuyết điều thiện và điều ác của Cơ đốc giáo cuối cùng đã đi vào bế tắc, và Giáo hội Công giáo quay trở lại với lời dạy của Pelagius về sự cứu rỗi linh hồn bằng cách làm việc thiện.
Học thuyết về Satan, như người ta đã nói, được các nhà thần học Cơ đốc giáo mượn từ một nguồn phi kinh điển - ngụy thư, nhưng luận điểm về sự thụ thai vô nhiễm nguyên tội của đồng trinh Mary đã được họ mượn hoàn toàn từ kinh Koran, và tương đối gần đây: trở lại trong Vào thế kỷ 12, Thánh Bernard ở Clairvaux đã lên án học thuyết về quan niệm vô nhiễm nguyên tội, coi đó là một sự đổi mới phi lý.
El Greco, "Saint Bernard of Clairvaux"
Giáo điều này cũng bị Alexander Gaelsky và "bác sĩ huyết thanh" Bonaventura (tướng của Tu viện Dòng Phanxicô) lên án.
Vittorio Crivelli, Saint Bonaventure
Các cuộc tranh chấp tiếp tục trong nhiều thế kỷ, chỉ đến năm 1617, Đức Giáo Hoàng Paul V đã cấm công khai bác bỏ luận điểm về Đức Mẹ Vô Nhiễm Nguyên Tội. Và chỉ đến năm 1854, Giáo hoàng Pius IX với con bò đực Ineffabius Deus cuối cùng đã chấp thuận tín điều này.
George Healy, Pius IX, chân dung
Nhân tiện, tín điều Đức Trinh Nữ Lên Trời chỉ được chính thức công nhận vào năm 1950.
Xu hướng Ngộ đạo trong Do Thái giáo là Kabbalah ("Sự dạy dỗ nhận được từ truyền thuyết"), xuất hiện vào thế kỷ thứ 2 đến thế kỷ thứ 3. QUẢNG CÁO Theo Kabbalah, mục đích của những người được Chúa tạo ra là để cải thiện trình độ của anh ta. Đức Chúa Trời không giúp đỡ các tạo vật của Ngài, vì “sự giúp đỡ là tấm bánh đáng xấu hổ” (tờ phát tay): con người phải tự mình đạt được sự hoàn hảo.
Trái ngược với những người theo thuyết Ngộ đạo, người cố gắng hiểu và giải quyết một cách hợp lý những mâu thuẫn đang tích tụ nhanh chóng, nhà văn Cơ đốc và nhà thần học Tertullian (khoảng 160 - sau năm 222) khẳng định ý tưởng về sự bất lực của lý trí trước đức tin. Chính anh là người sở hữu câu nói nổi tiếng: "Tôi tin, vì điều đó thật vô lý." Vào cuối đời, ông trở nên thân thiết với những người Montanists.
Tertullian
Những người theo Montana (người đã tạo ra giáo lý của ông vào thế kỷ 1 sau Công nguyên) dẫn đầu một lối sống khổ hạnh và rao giảng về sự tử đạo, muốn "giúp" mang ngày tận thế đến gần hơn - và do đó, vương quốc của Đấng Mê-si. Theo truyền thống, họ luôn chống đối chính quyền thế tục và nhà thờ chính thức. Nghĩa vụ quân sự được họ tuyên bố là không phù hợp với giáo lý Cơ đốc.
Cũng có những người theo đạo Mani (ra đời vào đầu thế kỷ thứ 3), những người có giáo lý đại diện cho sự tổng hợp của Cơ đốc giáo với Phật giáo và sự sùng bái Zarathustra.
Dòng chữ ghi: Mani, Sứ giả của ánh sáng
Người Manichean công nhận tất cả các tôn giáo, và tin rằng Lực lượng ánh sáng thông qua họ định kỳ gửi các tông đồ của họ đến Trái đất, bao gồm Zarathustra, Chúa Kitô và Đức Phật. Tuy nhiên, chỉ có Mani, người cuối cùng trong hàng các tông đồ, có thể mang lại đức tin thực sự cho mọi người. Sự "khoan dung" như vậy đối với các giáo lý tôn giáo khác đã cho phép người Manichaeans cải trang thành tín đồ của bất kỳ lời xưng tội nào, dần dần lấy đi bầy đàn khỏi các đại diện của các tôn giáo truyền thống - đây chính là nguyên nhân gây ra sự căm ghét Manichaeism giữa những người theo đạo Thiên chúa, người Hồi giáo và thậm chí cả những người theo đạo Phật "chính xác".. Ngoài ra, sự từ chối rõ ràng và cởi mở đối với thế giới vật chất đã dẫn đến sự bất hòa về nhận thức trong tâm trí của những công dân bình thường. Theo quy luật, con người không chống lại chủ nghĩa khổ hạnh vừa phải và những hạn chế hợp lý của nhục cảm, nhưng cũng không đến mức cố gắng tiêu diệt toàn bộ Thế giới này, điều mà theo thuyết Manichê, không chỉ là một lĩnh vực đấu tranh giữa Ánh sáng và Bóng tối, nhưng được coi là Bóng tối, những hạt quyến rũ Ánh sáng (linh hồn con người). Các yếu tố của thuyết Manichê vẫn tồn tại trong một thời gian dài ở châu Âu trong những giáo lý dị giáo như thuyết Paulicianism, thuyết Bogomil, và phong trào Cathar (dị giáo Albigensian).
Mọi người có xu hướng đưa tất cả các tôn giáo về một mẫu số chung. Kết quả là, sau nhiều thế hệ, những người theo đạo Thiên Chúa bắt đầu ban phước cho việc giết người trong chiến tranh, và những người hâm mộ Apollo tàn nhẫn và nhẫn tâm đã phong cho ông ta là vị thánh bảo trợ của đức hạnh và mỹ thuật. Tất nhiên, những tôi tớ trung thành của ông không xin phép Đức Chúa Trời của họ "buôn bán trên trời" và bán "vé vào thiên đường". Và họ không quan tâm đến việc người bảo trợ của họ có cần những vị thánh mà họ áp đặt lên mình theo ý muốn và sự hiểu biết của họ hay không. Và các bộ trưởng của tất cả các tôn giáo không có ngoại lệ đối xử với những người cai trị trần thế và quyền lực nhà nước với lòng mộ đạo phi thường và sự phục vụ không che đậy. Và trong Cơ đốc giáo, chính những khuynh hướng có khuynh hướng thích nghi tôn giáo với mục tiêu của các giai cấp thống trị dần trở nên mạnh mẽ hơn. Đây là cách nhà thờ xuất hiện theo nghĩa hiện đại của từ này, và thay vì các cộng đồng dân chủ, một tổ chức nhà thờ độc tài đã xuất hiện ở một số quốc gia. Vào thế kỷ IV, Arius đã cố gắng chống lại chủ nghĩa hợp lý trong lời dạy của ông đối với sự thần bí của các giáo điều nhà thờ ("Những kẻ điên đang chống lại tôi, cam kết giải thích những điều vô nghĩa") - bắt đầu khẳng định rằng Chúa Kitô được tạo ra bởi Thiên Chúa Cha, và, do đó, không bằng anh ta. Nhưng thời thế đã thay đổi, và cuộc tranh chấp kết thúc không phải bằng việc thông qua một nghị quyết kết án kẻ bội đạo, mà bằng việc đầu độc kẻ thừa kế trong cung điện của Hoàng đế Constantine và với những cuộc đàn áp dã man đối với những người ủng hộ hắn.
Arius, heresiarch
Sự xuất hiện của một nhà thờ duy nhất đã làm cho nó có thể kết hợp các giáo lý của các cộng đồng khác nhau. Nó dựa trên sự chỉ đạo của Sứ đồ Phao-lô, được đặc trưng bởi sự đoạn tuyệt hoàn toàn với Do Thái giáo và mong muốn thỏa hiệp với chính phủ. Trong quá trình hình thành nhà thờ Thiên chúa giáo, cái gọi là kinh điển giáo luật đã được tạo ra, được đưa vào Tân ước. Quá trình phong thánh bắt đầu vào cuối thế kỷ thứ 2 sau Công nguyên. và kết thúc vào khoảng thế kỷ thứ 4. Tại Công đồng Nicaea (325), hơn 80 sách Phúc âm đã được xem xét để đưa vào Tân ước. 4 sách Phúc âm (Ma-thi-ơ, Mác, Lu-ca, Giăng), Công vụ các Sứ đồ, 14 Thư của Sứ đồ Phao-lô, 7 Thư tín Công đồng và sách Khải huyền của Nhà thần học John được tuyên bố là sách thánh của Cơ đốc giáo. Một số sách không nằm trong quy luật, trong số đó có những sách được gọi là Phúc âm của Gia-cơ, Thánh Thomas, Philip, Mary Magdalene, v.v. Nhưng những người theo đạo Tin lành vào thế kỷ 16. từ chối quyền được coi là "thiêng liêng" ngay cả đối với một số sách kinh điển.
Cần phải nói ngay rằng ngay cả các sách Phúc âm được công nhận là kinh điển cũng không thể được viết bởi những người đương thời với Đấng Christ (và hơn nữa, bởi các sứ đồ của ngài), vì chứa đựng nhiều sai sót thực tế đã được các nhà sử học và thần học Công giáo và Tin lành công nhận. Do đó, Thánh sử Mark chỉ ra rằng một đàn lợn được chăn thả trong vùng đất của Gadara trên bờ Hồ Genesaret - tuy nhiên, Gadara lại cách xa Hồ Genesaret. Cuộc họp của Tòa Công luận khó có thể diễn ra trong nhà Caiaffe, đặc biệt là trong sân: có một căn phòng đặc biệt trong khu đền thờ. Hơn nữa, Tòa Công luận không thể thực hiện phán quyết vào Đêm Phục sinh, vào ngày lễ, hoặc trong tuần tiếp theo: kết án một người và đóng đinh người đó vào thời điểm này có nghĩa là cả thế giới phạm một tội trọng. Một học giả Kinh thánh Tin lành xuất sắc, giáo sư tại Đại học Göttingent, E. Lohse, đã phát hiện ra 27 vi phạm thủ tục xét xử của Tòa công luận trong các sách Phúc âm.
Nhân tiện, trong Tân Ước có những sách được viết trước các sách Phúc âm - đây là những thư đầu tiên của Sứ đồ Phao-lô.
Các sách Phúc âm kinh điển được công nhận được viết bằng Koine, một biến thể của ngôn ngữ Hy Lạp phổ biến ở các quốc gia Hy Lạp hóa của những người thừa kế Alexander Đại đế (diadochi). Chỉ liên quan đến Phúc âm Ma-thi-ơ, một số nhà nghiên cứu đưa ra giả định (không được đa số các nhà sử học ủng hộ) rằng nó có thể được viết bằng tiếng A-ram.
Các sách Phúc âm kinh điển không chỉ được viết vào những thời điểm khác nhau, mà còn nhằm mục đích đọc cho nhiều đối tượng khác nhau. Sách sớm nhất trong số này (được viết giữa những năm 70-80 sau Công nguyên) là Phúc âm của Mark. Nghiên cứu hiện đại đã chứng minh rằng đây là nguồn gốc cho các sách Phúc âm của Ma-thi-ơ (80-100 sau Công nguyên) và của Lu-ca (khoảng 80 sau Công nguyên). Ba sách Phúc âm này thường được gọi là "khái quát".
Phúc âm của Mark rõ ràng được viết cho các Cơ đốc nhân không phải là người Do Thái, với việc tác giả liên tục giải thích các phong tục của người Do Thái cho độc giả và dịch các cách diễn đạt cụ thể. Thí dụ: “người đã ăn bánh bằng tay không sạch, tức là tay chưa rửa”; "Effafa nói với anh ấy rằng, hãy mở ra." Không xác định được tác giả, cái tên "Mark" chỉ xuất hiện trong các văn bản của thế kỷ thứ III.
Phúc âm Lu-ca (nhân tiện thừa nhận rằng ông không phải là nhân chứng của các sự kiện được mô tả - 1: 1) được gửi đến những người được nuôi dưỡng trong truyền thống của văn hóa Hy Lạp. Sau khi phân tích văn bản của Phúc âm này, các nhà nghiên cứu đi đến kết luận rằng Lu-ca không phải là người Palestine cũng không phải là người Do Thái. Ngoài ra, theo ngôn ngữ và phong cách, Lu-ca là người có học thức cao nhất trong số các nhà truyền giáo, và có thể từng là bác sĩ hoặc có liên quan gì đó đến y học. Kể từ thế kỷ thứ 6, ông được coi là nghệ nhân đã tạo ra bức chân dung của Đức Trinh Nữ Maria. Phúc âm Lu-ca thường được gọi là xã hội, vì nó vẫn giữ thái độ tiêu cực đối với sự giàu có đặc trưng của các cộng đồng Cơ đốc giáo sơ khai. Người ta tin rằng tác giả của Phúc âm này đã sử dụng một tài liệu chưa tồn tại cho đến thời đại của chúng ta có chứa các bài giảng của Chúa Giê-su.
Nhưng Phúc âm của Ma-thi-ơ được gửi đến người Do Thái và được tạo ra ở Syria hoặc ở Palestine. Tên tác giả của Tin Mừng này được biết đến từ thông điệp của Pappius, một môn đồ của Thánh sử Gioan.
Phúc âm Giăng đáng được quan tâm đặc biệt, bởi vì về hình thức và nội dung, nó rất khác với các sách khái quát. Tác giả của cuốn sách này (tên của ông ta là Irenaeus trong tác phẩm "Chống lại những kẻ dị giáo" - 180-185, ông ta cũng báo cáo rằng Phúc âm được viết ở Ê-phê-sô) không quan tâm đến các sự kiện, và ông ta dành công việc của mình cho sự phát triển của những nền tảng của học thuyết Cơ đốc. Sử dụng các khái niệm về giáo lý của Ngộ Không, anh ta liên tục tham gia vào các cuộc luận chiến với họ. Người ta tin rằng Tin Mừng này được gửi đến những người La Mã và Hellenes giàu có và có học thức, những người không có thiện cảm với hình ảnh một người Do Thái nghèo đang giảng bài cho ngư dân, người ăn xin và người phung. Gần gũi hơn với họ là học thuyết về Logos - một sức mạnh bí ẩn đến từ một vị thần không thể hiểu nổi. Thời gian viết Phúc âm Giăng có từ khoảng năm 100 (muộn nhất là vào nửa sau của thế kỷ thứ 2).
Trong một thế giới tàn nhẫn và tàn nhẫn, việc rao giảng về lòng thương xót và sự từ bỏ bản thân nhân danh những mục tiêu cao cả hơn nghe có vẻ cách mạng hơn lời kêu gọi của những kẻ nổi loạn cực đoan nhất, và sự xuất hiện của Cơ đốc giáo là một trong những bước ngoặt quan trọng nhất trong lịch sử thế giới. Nhưng ngay cả những tín đồ chân thành của Chúa Giê-su Christ cũng chỉ là con người, và những nỗ lực của các nhà lãnh đạo cấp cao của Giáo hội nhằm kiêu ngạo tự cho mình là độc quyền về lẽ thật cuối cùng đã khiến nhân loại phải trả giá đắt. Sau khi đạt được sự công nhận từ chính quyền, các thứ bậc của tôn giáo hòa bình và nhân đạo nhất cuối cùng đã vượt qua những kẻ bức hại trước đây của họ về sự tàn ác. Những người làm trong Giáo hội đã quên lời của John Chrysostom rằng không nên chăn bầy chiên bằng gươm lửa, nhưng với sự kiên nhẫn của người cha và tình cảm huynh đệ, và các Cơ đốc nhân không nên là kẻ bắt bớ, nhưng bị bắt bớ, vì Chúa Giê-su Christ đã bị đóng đinh, nhưng không bị đóng đinh trên thập tự giá. bị đánh đập, nhưng không bị đánh bại.
Andrey Rublev, John Chrysostom
Thời Trung Cổ đích thực không đến với sự sụp đổ của La Mã hay Byzantium, nhưng với sự ra đời của lệnh cấm tự do quan điểm và tự do giải thích về nền tảng của những lời dạy của Đấng Christ dành cho mọi người. Trong khi đó, nhiều tranh chấp tôn giáo có vẻ vô căn cứ và nực cười đối với một người sống trong thế kỷ 21. Thật khó tin, nhưng chỉ vào năm 325, bằng cách bỏ phiếu tại Công đồng Nicaea, Chúa Kitô đã được Thiên Chúa công nhận, và - với đa số phiếu bầu (tại Công đồng này, hoàng đế chưa rửa tội Constantine đã được phong phó tế - vì vậy. rằng anh ấy có thể tham dự các cuộc họp).
Vasily Surikov, "Hội đồng đại kết đầu tiên của Nicaea", vẽ năm 1876
Liệu tại một Hội đồng Giáo hội có thể quyết định Chúa Thánh Thần phát xuất từ ai - chỉ từ Thiên Chúa Cha (quan điểm Công giáo) hay cũng từ Thiên Chúa Con (giáo điều Chính thống giáo)? Đức Chúa Trời Con có tồn tại vĩnh viễn không (tức là người ấy ngang hàng với Đức Chúa Trời là Cha?) Hay, được tạo ra bởi Đức Chúa Trời là Cha, Đấng Christ là một sinh vật thuộc bậc thấp hơn? (Thuyết Ariô). Đức Chúa Trời là Con "Đáng tin cậy" với Đức Chúa Trời là Cha, hay Ngài chỉ là "Đấng đáng tin cậy" đối với Ngài? Trong ngôn ngữ Hy Lạp, những từ này chỉ được phân biệt bằng một chữ cái - "iota", bởi vì người Arians tranh cãi với những người theo đạo Thiên Chúa, và nó đã đi vào câu nói của tất cả các quốc gia và dân tộc ("không rút lui một iota" - trong phiên âm tiếng Nga, chúng những từ nghe như "homousia" và "homousia"). Đấng Christ có hai bản tính (thần thánh và con người - Cơ đốc giáo chính thống), hay chỉ một bản tính (thần thánh - Monophysites)? Các quyền lực được cố gắng giải quyết một số câu hỏi về đức tin bằng quyết định duy nhất của họ. Hoàng đế Heraclius của Byzantine, người mơ ước thống nhất Chủ nghĩa Độc tôn với Chính thống giáo, đã đề xuất một thỏa hiệp - học thuyết Độc thần, theo đó Lời hiện thân có hai cơ thể (thần thánh và con người) và một ý chí - thần thánh. Hệ thống "tội lỗi chết người" được phát triển bởi nhà sư uyên bác Evagrius của Pontic, nhưng "người phân loại" tiếp theo - John Cassian, đã loại trừ "ghen tị" khỏi danh sách này.
Evagrius of Pontic, biểu tượng
John Cassian Roman
Nhưng Giáo hoàng Grêgôriô Cả (người đã gọi những tội lỗi được nêu bật đặc biệt này là "trọng tội"), điều này không phù hợp. Ông thay thế "tội hoang đàng" bằng "ham muốn", kết hợp tội "lười biếng" và "chán nản", thêm tội "phù phiếm" vào danh sách, và một lần nữa đưa vào "lòng đố kỵ".
Và đó là không kể những câu hỏi khác, ít quan trọng hơn mà các nhà thần học Cơ đốc phải đối mặt. Chính trong quá trình lĩnh hội và cố gắng tìm ra một giải pháp nhất quán hợp lý cho tất cả những vấn đề này trong môi trường Cơ đốc giáo, nhiều phong trào dị giáo bắt đầu xuất hiện. Nhà thờ chính thức không thể tìm ra câu trả lời cho những câu hỏi hóc búa của những người theo chủ nghĩa dị giáo, nhưng với sự giúp đỡ của chính quyền, nó đã xoay sở (dưới danh nghĩa bảo vệ sự đoàn kết của các tín đồ) để trấn áp tàn bạo những người bất đồng chính kiến và chấp thuận các giáo luật và giáo điều, một cuộc thảo luận đơn giản. trong đó sớm bị coi là một tội ác khủng khiếp ở cả phương Tây và phương Đông. Ngay cả việc đọc các sách Tin Mừng cũng bị cấm đối với giáo dân ở cả phương Tây và phương Đông. Đây là cách mọi thứ ở Nga. Nỗ lực đầu tiên để dịch Tân Ước sang tiếng Nga hiện đại, do người phiên dịch theo lệnh người Ba Lan Abraham Firsov đảm nhiệm vào năm 1683, đã thất bại: theo lệnh của Thượng phụ Joachim, gần như toàn bộ bản in đã bị phá hủy và chỉ còn một số bản sao được lưu giữ với ghi chú.: "Đừng đọc cho bất cứ ai." Dưới thời Alexander I, 4 sách Phúc âm (năm 1818) và Tân ước (năm 1821) cuối cùng đã được dịch sang tiếng Nga - muộn hơn nhiều so với kinh Koran (năm 1716, do Peter Postnikov dịch từ tiếng Pháp). Nhưng nỗ lực dịch và in Cựu Ước (họ đã dịch được 8 cuốn) đã kết thúc bằng việc đốt toàn bộ số lượng phát hành vào năm 1825.
Tuy nhiên, nhà thờ đã không thể duy trì sự thống nhất. Công giáo, do Giáo hoàng lãnh đạo, tuyên bố ưu tiên quyền lực tinh thần hơn thế tục, trong khi các cấp bậc Chính thống giáo đặt thẩm quyền của họ dưới sự phục vụ của các hoàng đế Byzantine. Sự chia rẽ giữa các Kitô hữu phương Tây và phương Đông đã xảy ra vào năm 1204 lớn đến mức những người lính thập tự chinh chiếm Constantinople đã tuyên bố Chính thống giáo là dị giáo đến nỗi "chính Chúa cũng bị bệnh." Và ở Thụy Điển vào năm 1620, một Botvid nhất định đã thực hiện một nghiên cứu khá nghiêm túc về chủ đề "Người Nga có phải là Cơ đốc nhân không?" Phương Tây Công giáo thống trị trong nhiều thế kỷ, với sự phù hộ của Giáo hoàng, các quốc gia trẻ tuổi hiếu chiến ở Tây Âu theo đuổi một chính sách bành trướng tích cực, tổ chức các cuộc thập tự chinh hoặc chống lại thế giới Hồi giáo, sau đó chống lại các "giáo phái" Chính thống giáo, sau đó là chống lại những người ngoại giáo ở Bắc Âu.. Nhưng những mâu thuẫn xé nát thế giới Công giáo. Vào thế kỷ 13, quân viễn chinh từ miền bắc và miền trung nước Pháp và Đức đã tiêu diệt những người Cathars dị giáo, những người thừa kế tinh thần của người Manichaeans. Vào thế kỷ 15, những người Hussite dị giáo ở Séc (nói chung chỉ yêu cầu sự bình đẳng của giáo dân và linh mục) đã đẩy lùi năm cuộc thập tự chinh, nhưng chia thành các đảng xung đột với nhau: người Taborit và "trẻ mồ côi" đã bị tiêu diệt bởi những người Utraquists, sẵn sàng đồng ý. với Giáo hoàng. Vào thế kỷ 16, phong trào Cải cách chia cắt thế giới Công giáo thành hai phần không thể hòa giải, ngay lập tức tiến vào các cuộc chiến tranh tôn giáo lâu dài và khốc liệt, dẫn đến sự xuất hiện của các tổ chức nhà thờ Tin lành độc lập với Rome ở một số nước châu Âu. Sự thù hận giữa người Công giáo và người Tin lành đến mức một ngày nọ, những người Dominica, người đã trả một trong số 3.000 chiếc piastres của người Algeria để thả ba người Pháp, đã từ chối lấy người thứ tư, người mà trong một sự hào phóng bộc phát, muốn cho họ một bey, bởi vì anh ấy là một người theo đạo Tin lành.
Giáo hội (cả Công giáo, Chính thống giáo và các phong trào Tin lành khác nhau) hoàn toàn không bị giới hạn trong việc kiểm soát ý thức của con người. Sự can thiệp của các cấp bậc cao nhất trong nền chính trị lớn và vào công việc nội bộ của các quốc gia độc lập, nhiều sự lạm dụng, góp phần làm mất uy tín những ý tưởng cao cả của Cơ đốc giáo. Sự trả giá cho họ là sự sụp đổ của quyền lực của Giáo hội và các nhà lãnh đạo của Giáo hội, những người bây giờ từ bỏ chức vụ này đến chức vụ khác, hèn nhát từ chối các quy định và quy định trong Sách thiêng liêng của họ và không dám bảo vệ các giáo sĩ nguyên tắc, những người trong thời hiện đại. Thế giới phương Tây đang bị đàn áp vì những trích dẫn "không chính xác và không khoan dung" về mặt chính trị của các văn bản Kinh thánh …
