Giáo hội Cơ đốc giáo chia rẽ như thế nào

Mục lục:

Giáo hội Cơ đốc giáo chia rẽ như thế nào
Giáo hội Cơ đốc giáo chia rẽ như thế nào

Video: Giáo hội Cơ đốc giáo chia rẽ như thế nào

Video: Giáo hội Cơ đốc giáo chia rẽ như thế nào
Video: Trên dấu vết của một nền văn minh cổ đại? 🗿 Nếu chúng ta lầm tưởng về quá khứ thì sao? 2024, Tháng tư
Anonim
Giáo hội Cơ đốc giáo chia rẽ như thế nào
Giáo hội Cơ đốc giáo chia rẽ như thế nào

Sự kiện chính trong đời sống giáo hội ở châu Âu là sự phân chia cuối cùng của các giáo hội, Đông và Tây, thành Chính thống giáo Đông phương và Công giáo phương Tây vào năm 1054. Sự chia rẽ này đã chấm dứt gần hai thế kỷ tranh chấp chính trị - giáo hội. Đại Schism đã trở thành nguyên nhân chính của nhiều cuộc chiến tranh và xung đột khác.

Tại sao Đại Schism xảy ra

Ngay cả trước năm 1054, đã có nhiều tranh chấp giữa hai thủ đô của Christendom, Rome và Constantinople. Và không phải tất cả chúng đều do hành động của các giáo hoàng, những người trong thiên niên kỷ đầu tiên của kỷ nguyên mới được coi là người thừa kế hợp pháp của La Mã Cổ đại, sứ đồ tối cao Peter. Các cấp bậc của Giáo hội ở Constantinople đã hơn một lần rơi vào dị giáo (lệch khỏi các chuẩn mực và quy tắc của tôn giáo thống trị). Đặc biệt, trong Monophysitism - sự thừa nhận của Chúa Giê-xu Christ chỉ bởi Đức Chúa Trời và không công nhận nguyên tắc con người trong ngài. Tác giả được coi là Archimandrite Eutykhiy của Constantinople (khoảng 378-454). Hay iconoclasm - một phong trào tôn giáo ở Byzantium vào thế kỷ 8 - đầu thế kỷ 9, chống lại việc tôn kính các biểu tượng và hình ảnh khác của nhà thờ (tranh ghép, bích họa, tượng thánh, v.v.). Những người theo chủ nghĩa dị giáo coi các hình tượng trong nhà thờ là thần tượng, và việc sùng bái các biểu tượng tôn kính là thờ ngẫu tượng, ám chỉ Cựu Ước. Iconoclasts tích cực đập tan hình ảnh tôn giáo. Hoàng đế Leo III người Isaurian vào năm 726 và 730 đã cấm việc tôn kính các hình ảnh tôn giáo. Iconoclasm bị cấm bởi Hội đồng thứ hai của Nicea vào năm 787, được tiếp tục vào đầu thế kỷ thứ 9 và cuối cùng bị cấm vào năm 843.

Trong khi đó, ở Rome, những lý do cho sự chia rẽ trong tương lai đã chín muồi. Họ dựa trên "quyền tối cao của giáo hoàng", đặt các giáo hoàng lên một cấp độ gần như thần thánh. Các giáo hoàng được coi là người thừa kế trực tiếp của Sứ đồ Phi-e-rơ và không phải là "những người đầu tiên trong số những người ngang hàng". Họ là "các thống đốc của Chúa Kitô" và tự coi mình là người đứng đầu toàn thể hội thánh. Các ngai vàng của La Mã nỗ lực không chỉ vì nhà thờ-hệ tư tưởng, mà còn cả quyền lực chính trị không bị phân chia. Đặc biệt, ở Rome, họ dựa vào một hành động quyên góp giả mạo - Quà tặng của Konstantin, được thực hiện vào thế kỷ 8 hoặc 9. Món quà của Constantine nói về sự chuyển giao quyền lực tối cao của Hoàng đế La Mã Constantine Đại đế (thế kỷ IV) đối với Đế chế La Mã cho người đứng đầu Nhà thờ La Mã, Sylvester. Đạo luật này là một trong những cơ sở chính cho các tuyên bố của các giáo hoàng đối với quyền lực tối cao cả trong giáo hội và quyền lực tối cao ở châu Âu.

Ngoài chủ nghĩa giáo hoàng, một ham muốn quyền lực cắt cổ, còn có những lý do tôn giáo. Do đó, ở Rô-ma, Kinh Tin Kính đã được thay đổi (cái gọi là câu hỏi filioque). Ngay cả tại Công đồng Đại kết IV năm 451, trong học thuyết về Chúa Thánh Thần, người ta nói rằng nó chỉ đến từ Thiên Chúa Cha. Người La Mã cố ý thêm "và từ Con." Công thức này cuối cùng đã được áp dụng ở Rome vào năm 1014. Ở phương Đông, điều này không được chấp nhận và Rome bị buộc tội là tà giáo. Sau đó, Rôma sẽ bổ sung những đổi mới khác mà Constantinople sẽ không chấp nhận: tín điều về sự Vô nhiễm Nguyên tội của Đức Trinh Nữ Maria, tín điều về luyện ngục, về sự không thể sai lầm (không thể sai lầm) của Giáo hoàng trong các vấn đề đức tin (sự tiếp nối của ý tưởng quyền tối cao của giáo hoàng), v.v … Tất cả những điều này sẽ làm gia tăng xung đột.

Mối thù của Fotie

Cuộc ly giáo đầu tiên giữa Giáo hội Tây phương và Đông phương xảy ra sớm nhất là vào năm 863-867. Đây là cái gọi là. Sự ly giáo của Fotiev. Xung đột diễn ra giữa Giáo hoàng Nicholas và Thượng phụ Photius của Constantinople. Về mặt hình thức, cả hai thứ bậc đều ngang nhau - họ đứng đầu hai Giáo hội địa phương. Tuy nhiên, Giáo hoàng đã cố gắng mở rộng quyền lực của mình đối với các giáo phận ở Bán đảo Balkan, theo truyền thống là trực thuộc Nhà thờ Constantinople. Kết quả là cả hai bên đều rút phép thông công lẫn nhau.

Tất cả bắt đầu như một cuộc xung đột nội bộ trong giới tinh hoa cầm quyền Constantinople và nhà thờ. Có một cuộc đấu tranh giữa những người bảo thủ và những người theo chủ nghĩa tự do. Trong cuộc tranh giành quyền lực giữa Hoàng đế Michael III và mẹ là Theodora, Thượng phụ Ignatius, người đại diện cho phe Bảo thủ, đứng về phía Hoàng hậu và bị phế truất. Nhà khoa học Photius đã được bầu thay thế cho ông. Các giới tự do đã ủng hộ ông. Những người ủng hộ Ignatius tuyên bố Photius là một giáo chủ bất hợp pháp và quay sang tìm kiếm sự giúp đỡ của Giáo hoàng. Rome đã sử dụng tình hình để củng cố học thuyết về "quyền tối cao của giáo hoàng", cố gắng trở thành trọng tài tối cao trong tranh chấp. Giáo hoàng Nicholas từ chối công nhận Photius là tộc trưởng. Photius đã nêu ra câu hỏi về dị giáo của người La Mã (câu hỏi của filioque). Hai bên chửi nhau.

Năm 867, Byzantine Basileus Michael, người ủng hộ Photius, bị giết. Ngai vàng đã bị Basil the Macedonian (đồng trị vì của Michael), người sáng lập ra triều đại Macedonian, chiếm đoạt. Basil phế truất Photius và phục hồi Ignatius lên ngôi vị tộc trưởng. Vì vậy, Vasily muốn có được chỗ đứng trên ngai vàng đã chiếm được: được sự ủng hộ của Giáo hoàng và dân chúng, trong đó Ignatius được nhiều người biết đến. Hoàng đế Basil và Thượng phụ Ignatius, trong các bức thư gửi Giáo hoàng, đã công nhận quyền lực và ảnh hưởng của vị sau này đối với các vấn đề của Giáo hội Đông phương. Giáo chủ thậm chí còn triệu tập các cha sở Rôma (phụ tá cho giám mục) để “sắp xếp nhà thờ với họ một cách tử tế và đàng hoàng”. Tưởng chừng như đây là chiến thắng trọn vẹn của La Mã trước Constantinople. Tại các hội đồng ở Rome và sau đó, với sự hiện diện của các sứ thần của Giáo hoàng, ở Constantinople (869), Photius đã bị phế truất và cùng với những người ủng hộ ông, bị lên án.

Tuy nhiên, nếu trong các vấn đề của đời sống giáo hội Byzantine, Constantinople nhượng bộ La Mã, thì trong vấn đề kiểm soát các giáo phận, tình hình lại khác. Dưới thời Michael, các giáo sĩ Latinh bắt đầu thống trị ở Bulgaria. Dưới thời Basil, bất chấp sự phản đối của người La Mã, các linh mục Latinh đã bị loại khỏi Bulgaria. Sa hoàng Bungari lại gia nhập Giáo hội phương Đông. Ngoài ra, ngay sau đó Sa hoàng Vasily đã thay đổi thái độ trước sự ô nhục của Photius bị phản bội. Ông đã đưa anh ta trở lại từ nơi bị giam cầm, định cư anh ta trong một cung điện và giao cho anh ta việc giáo dục con cái của mình. Và khi Inhaxiô chết, Photius lại lên ngôi giáo chủ (877-886). Năm 879, một hội đồng được triệu tập tại Constantinople, hội đồng này đã vượt qua một số Hội đồng Đại kết về số lượng cấp bậc quy tụ và sự lộng lẫy của đồ đạc. Các hiệp sĩ La Mã không chỉ phải đồng ý với việc loại bỏ bản án từ Photius, để lắng nghe Kinh Tin Kính Niceo-Constantinople (không có filioque được thêm vào ở phương Tây), mà còn để tôn vinh nó.

Giáo hoàng John VIII, tức giận trước các quyết định của Công đồng Constantinople, đã cử người hợp pháp của mình đến phương Đông, người phải kiên quyết hủy bỏ các quyết định của Công đồng phản đối Rôma và đạt được những nhượng bộ đối với Bulgaria. Hoàng đế Basil và Thượng phụ Photius không nhượng bộ La Mã. Kết quả là mối quan hệ giữa Đế chế Byzantine và Rome trở nên lạnh nhạt. Sau đó cả hai bên đã cố gắng hòa giải và đưa ra một số nhượng bộ lẫn nhau.

Sự ly giáo của nhà thờ Thiên chúa giáo

Vào thế kỷ thứ 10, hiện trạng vẫn còn, nhưng về tổng thể, khoảng cách đã trở thành không thể tránh khỏi. Các hoàng đế Byzantine đạt được quyền kiểm soát hoàn toàn đối với Nhà thờ phương Đông. Trong khi đó, câu hỏi về quyền kiểm soát các giáo phận (tức là vấn đề tài sản và thu nhập) lại nảy sinh. Hoàng đế Nicephorus II Phoca (963-969) đã củng cố các tổ chức nhà thờ Byzantine ở miền nam nước Ý (Apulia và Calabria), nơi ảnh hưởng của giáo hoàng và phương Tây bắt đầu thâm nhập mạnh mẽ - chủ quyền người Đức Otto đã nhận được vương miện của đế quốc La Mã, cộng với áp lực của người Norman. Nicephorus Foka đã cấm nghi thức Latinh ở miền nam nước Ý và ra lệnh tuân theo tiếng Hy Lạp. Điều này trở thành một lý do mới cho sự nguội lạnh trong quan hệ giữa Rome và Constantinople. Ngoài ra, giáo hoàng bắt đầu gọi Nicephorus là hoàng đế của người Hy Lạp, và danh hiệu hoàng đế của người La Mã (La Mã), như tên gọi chính thức của Byzantine Basileus, được chuyển giao cho hoàng đế Đức Otto.

Dần dần, mâu thuẫn ngày càng lớn, cả về tư tưởng lẫn chính trị. Vì vậy, sau Nicephorus Phocas, người La Mã lại tiếp tục bành trướng ở miền nam nước Ý. Vào giữa thế kỷ XI, Leo IX đã ngồi trên ngai vàng của Giáo hoàng, người không chỉ là một thứ bậc tôn giáo, mà còn là một chính trị gia. Ông ủng hộ phong trào Cluny - những người ủng hộ ông chủ trương cải cách đời sống tu viện ở Giáo hội phương Tây. Trung tâm của phong trào là Tu viện Cluny ở Burgundy. Những người cải cách yêu cầu khôi phục lại những đạo đức và kỷ luật đã sa sút, bãi bỏ các hủ tục thế tục bắt nguồn từ nhà thờ, cấm mua bán văn phòng nhà thờ, hôn nhân của các linh mục, v.v … Phong trào này rất phổ biến ở miền nam nước Ý, gây bất bình trong giới Nhà thờ Đông phương. Giáo hoàng Leo đã lên kế hoạch thành lập chính mình ở miền nam nước Ý.

Thượng phụ Michael Kerularius của Constantinople, bị kích thích bởi ảnh hưởng ngày càng tăng của người La Mã ở các vùng đất phía Tây của Nhà thờ Đông phương, đã đóng cửa tất cả các tu viện và nhà thờ Latinh ở Byzantium. Đặc biệt, các nhà thờ tranh cãi về sự hiệp thông: người Latinh dùng bánh không men (bánh không men) cho Bí tích Thánh Thể, và người Hy Lạp - bánh có men. Các thông điệp đã được trao đổi giữa Giáo hoàng Leo và Thượng phụ Michael. Michael chỉ trích những tuyên bố của các thượng tế La Mã là hoàn toàn có thẩm quyền trong Christendom. Trong lá thư của mình, Đức Giáo hoàng đã đề cập đến Quà tặng của Constantine. Các sứ thần La Mã đến thủ đô của Đế chế Byzantine, trong số đó có Hồng y Humbert, người nổi tiếng với tính cách kiêu ngạo. Các binh sĩ La Mã đã cư xử một cách kiêu căng và ngạo mạn, không nhân nhượng. Thượng phụ Michael cũng có lập trường cứng rắn. Sau đó vào mùa hè năm 1054, người La Mã đặt lên bàn thờ của nhà thờ St. Bức thư tuyệt thông của Sophia. Mikhail và những người ủng hộ ông đã được giải phẫu. Đối với một sự xúc phạm như vậy, người dân muốn phá vỡ quân La Mã, nhưng Hoàng đế Constantine Monomakh đã đứng ra bảo vệ họ. Đáp lại, Michael Kerularius đã tập hợp một hội đồng và nguyền rủa những người thuộc quân đội La Mã và những người thân cận với họ.

Vì vậy, sự chia rẽ cuối cùng của giáo hội phương Tây và phương Đông đã diễn ra. Ba tộc trưởng phương Đông khác (Antioch, Jerusalem và Alexandria) ủng hộ Constantinople. Tòa Thượng phụ Constantinople độc lập khỏi Rome. Byzantium khẳng định vị thế của một nền văn minh độc lập với phương Tây. Mặt khác, Constantinople mất đi sự ủng hộ chính trị của La Mã (trên toàn bộ phương Tây). Trong các cuộc Thập tự chinh, các hiệp sĩ phương Tây đã đánh chiếm và cướp bóc thủ đô Byzantium. Trong tương lai, phương Tây đã không hỗ trợ Constantinople khi nó bị tấn công bởi người Thổ Nhĩ Kỳ, và sau đó rơi vào áp lực của người Thổ Nhĩ Kỳ Ottoman.

Đề xuất: