Tư tưởng về sự suy thoái không thể tránh khỏi của nhân loại đã trở thành xu hướng thực sự của đầu thế kỷ 20 ở các nước châu Âu khai sáng, trong đó có Nga. Một hướng khoa học mới, thuyết ưu sinh, được cho là sẽ cứu lấy thời đại. Dựa trên những lời dạy về tiến hóa của Darwin và di truyền học mới ra đời, những người theo trào lưu khoa học mới đã đề xuất tạo ra những điều kiện đặc biệt cho sự tái tạo của những tầng lớp tinh hoa trong xã hội. Những người này bao gồm các chính khách, nhà khoa học, giới trí thức sáng tạo, giới tinh hoa quân đội, và đôi khi chỉ là những người khỏe mạnh và cường tráng. Người sáng lập thuyết ưu sinh được coi là người Anh Francis Galton, người mà những ý tưởng liên quan đến việc cải thiện loài người vẫn được coi là nền tảng khoa học của chủ nghĩa phát xít và chủ nghĩa Quốc xã. Nhiều nhà khoa học và nhà tư tưởng đã bị kích thích bởi hệ tư tưởng của thuyết ưu sinh, trên thực tế, họ đã đề xuất chuyển giao các phương pháp nhân giống vật nuôi và cây trồng sang con người. Hai câu hỏi tự nhiên nảy sinh: ai sẽ xác định những người "chính thức" cho vốn gen xã hội và phải làm gì với những người bị từ chối? Nhưng bất chấp điều này, các xã hội ưu sinh vào đầu thế kỷ trước mọc lên như nấm khắp châu Âu. Ví dụ, ở Anh có ba hội cùng một lúc nghiên cứu các vấn đề của thuyết ưu sinh: Trường Mendel, Trường Sinh trắc học tại Đại học London và Hội các nhà thực hành thuyết ưu sinh. Theo thời gian, sự phát triển thực tế đã xuất hiện, được gọi chung là vệ sinh chủng tộc. Bây giờ một cụm từ như vậy gây ra sự ghê tởm và liên tưởng đến nước Đức của Hitler, và vào đầu thế kỷ trước, đó là đỉnh cao của tiến bộ khoa học.
Công bằng mà nói, cần lưu ý rằng ở Nga, và sau này là Liên Xô, đã có trường phái ưu sinh của riêng mình. Người lãnh đạo là nhà sinh vật học tài năng Nikolai Koltsov, dưới sự lãnh đạo của ông, Tạp chí Eugenic của Nga đã được xuất bản. Nhưng thuyết ưu sinh ở Nga không có tác động đáng chú ý đến đời sống công cộng, và vào năm 1929, Hiệp hội ưu sinh Nga sụp đổ.
Nhưng ở châu Âu, hoạt động của các nhà lai tạo giống người đang được đà phát triển. Một trong những "khuyến nghị" đầu tiên về vệ sinh chủng tộc đã được người Anh đưa ra. Phù hợp với họ, người ta đề xuất loại bỏ sự "kém cỏi" hoặc khiếm khuyết trong sinh sản bằng cách tách đàn ông khỏi phụ nữ trong khu ổ chuột, hoặc bằng cách triệt sản. Người ta cũng đề xuất giới hạn quy mô gia đình trong nhóm những gia đình ít thích hợp cho việc sinh sản, tức là những gia đình tự thân, không có sự giúp đỡ của nhà nước, sẽ không thể nuôi con. Ngược lại, tất cả những người có giá trị đối với quốc gia nên thành lập liên minh và nhân rộng càng sớm càng tốt. Tôi trích dẫn:
"Nhiệm vụ đầu tiên của mỗi cặp vợ chồng khỏe mạnh là sinh ra những đứa con đủ lớn để chống lại sự suy giảm giống nòi."
Trong chương trình ưu sinh của Anh đã có những lời kêu gọi kiểm soát việc thụ thai, cũng như phá thai đối với những người, vì nhiều lý do, không nên sinh sản quá nhanh. Họ đề nghị tiến hành tuyên truyền từ khi còn ngồi trên ghế nhà trường để chọn một người bạn đời khỏe mạnh và thông minh trong tương lai. Đối với mỗi cư dân, nó cũng được lên kế hoạch giới thiệu một hộ chiếu đặc biệt, trong đó quy định về phả hệ và các bệnh di truyền. Lúc đó người ta chưa hiểu rõ về sự di truyền các tính trạng mà đã nghĩ đến sự xác nhận của quần thể.
Các nhà vệ sinh chủng tộc đã lên kế hoạch như thế nào để đánh giá hiệu quả của những đổi mới như vậy? Đối với điều này, nó được cho là giới thiệu các cuộc điều tra nhân trắc học thường xuyên về dân số, cho thấy nguồn gen của người Anh đang hướng đến. Nhưng dư luận của người Anh tỏ ra khá tiêu cực với những điều như vậy, rõ ràng là vẫn chưa chín muồi. Hầu hết các cuộc phản đối là do các quy định về việc loại trừ một số loại công dân tham gia vào quá trình tái sản xuất. Tương tự, công chúng ở Áo, Bỉ, Hà Lan, Thụy Sĩ và Pháp phản đối việc triển khai thực tế các ý tưởng của thuyết ưu sinh. Nhưng ở Scandinavia, vệ sinh chủng tộc đến tòa án rất nhiều. Và không chỉ ở Thụy Điển, mà còn ở Đan Mạch, Na Uy và Phần Lan.
Viện Vệ sinh chủng tộc Tiểu bang
Xã hội vệ sinh chủng tộc đầu tiên ở Thụy Điển xuất hiện vào năm 1909 và được đặt tại Stockholm. Đặc biệt, nó đã trở nên nổi tiếng khi đi du lịch khắp đất nước với một cuộc triển lãm rất thú vị "Các loại người". Ảnh hưởng của thuyết ưu sinh trong nước dần dần được mở rộng, và đến đầu những năm 1920, các trường đại học ở Uppsala và Lund đã tạo ra một bộ máy nghiên cứu mạnh mẽ để cải thiện quốc gia bản địa. Về mặt dân tộc, những người có giá trị nhất đối với Thụy Điển là những người Bắc Âu - người Aryan cao, tóc vàng và mắt xanh. Nhưng người Phần Lan và người Lupa hoàn toàn không phù hợp với mô tả này - họ hầu hết đều ngắn và tóc đen.
Trước thái độ khá ủng hộ của xã hội đối với những tư tưởng Xã hội Chủ nghĩa Quốc gia cấp tiến, chính phủ quyết định rằng đã đến lúc phải hành động. Vào ngày 13 tháng 5 năm 1921, Quốc hội Riksdag của Thụy Điển và Thủ tướng Đảng Dân chủ Xã hội Karl Hjalmar Branting đã phê duyệt việc mở viện công lập đầu tiên trên thế giới về sinh học chủng tộc ở Uppsala, tồn tại cho đến năm 1975. Ngày thành lập trường, có lẽ, có thể được gọi là một trong những thời điểm khó hiểu nhất trong lịch sử Thụy Điển hiện đại. Tất nhiên, không quên về sự hợp tác đôi bên cùng có lợi giữa Thụy Điển "trung lập" và chế độ Đức Quốc xã trong Chiến tranh thế giới thứ hai. Giám đốc đầu tiên của viện mới là Herman Bernhard Lundborg, một nhà nhân chủng học, bác sĩ tâm thần và chống người Do Thái điển hình.
Một trong những “mánh khóe” chính của anh ta là bệnh lý sợ hãi hôn nhân giữa các chủng tộc, điều này đã gây ra những tổn hại không thể khắc phục đối với vốn gen của người Thụy Điển. Viện Vệ sinh chủng tộc đã nhận được đơn đặt hàng nghiên cứu đầu tiên của bang vào năm 1922 từ người thanh tra chăm sóc người bệnh tâm thần, Tiến sĩ Alfred Perrin. Nó là cần thiết để tìm ra các điều kiện cho phép triệt sản những người yếu ớt, bệnh tâm thần và bệnh động kinh. Văn phòng của Lundborg đã nghiên cứu kỹ vấn đề và trình bày kết quả dưới dạng một "bản ghi nhớ". Hóa ra ở Thụy Điển, sự gia tăng số lượng công dân khuyết tật đang ở mức đáng báo động, và tình hình càng trở nên trầm trọng hơn do mức sinh vẫn còn cao của tầng lớp dân cư này. Một ví dụ điển hình về cách một cấu trúc nhà nước đang cố gắng bằng mọi cách để biện minh cho sự tồn tại của nó và loại bỏ nguồn tài trợ bổ sung. Trong báo cáo của đội Lundborg, người ta có thể tìm thấy những điều sau:
“Chúng tôi tự coi mình có quyền hạn chế quyền tự do của người thấp kém bằng cách cấm kết hôn. Nhưng cách dễ nhất và chắc chắn nhất để ngăn chặn sự sinh sản của những cá thể đó là triệt sản, một biện pháp mà trong nhiều trường hợp có thể được coi là ít trái với lợi ích cá nhân của các cá nhân liên quan hơn là cấm kết hôn và bỏ tù dài hạn."
Người Thụy Điển trong tài liệu này đã đề cập đến những kết quả tích cực mà các đồng nghiệp của họ từ Hoa Kỳ đã đạt được. Người Mỹ cũng vậy, đã xoay xở với việc bắt buộc phải triệt sản: từ năm 1907 đến năm 1920, mười lăm tiểu bang đã có những quy định cho phép triệt sản những thành phần không mong muốn của xã hội. Những luật như vậy đã đi vào lịch sử với tên gọi "Indiana" - theo tên của tiểu bang đầu tiên áp dụng nó. Tổng cộng, có 3.233 tội phạm và bệnh nhân tâm thần bị cưỡng bức tước cơ hội có con ở Hoa Kỳ.
Nhưng người Thụy Điển nhân đạo hơn - họ từ chối sử dụng biện pháp triệt sản như một hình phạt. Thụy Điển đã thực hiện những bước đầu tiên hướng tới triệt sản và là một ví dụ xuất sắc cho nước láng giềng phía nam của Đức. Các bác sĩ người Đức trong tương lai sẽ thực hành xuất sắc tại các trường đại học Uppsala và Lund. Họ sẽ đi vào lịch sử với những chương trình vô nhân đạo cưỡng bức triệt sản và cho những thành phần xã hội phản đối chế độ tử thi. Chúng ta phải tỏ lòng thành kính đối với Riksdag - các nghị sĩ đã bác bỏ việc thông qua luật triệt sản hai lần - vào năm 1922 và 1933. Nhưng vào năm 1934, dưới ảnh hưởng của bằng chứng "không thể chối cãi" và sự tham gia ngầm của xã hội, họ vẫn chấp thuận việc tự nguyện tước bỏ khả năng sinh sản của công dân đất nước.
Triệt sản tự nguyện trong tiếng Thụy Điển có nghĩa là gì? Điều này có nghĩa là nếu không có thủ tục như vậy, việc xuất viện, nhập viện, hoặc chẳng hạn, kết hôn là không thể. Nếu đứa trẻ, theo các bác sĩ, bằng khả năng của mình (chỉ dựa trên các xét nghiệm) có thể làm hỏng nguồn gen của Svei, thì nó đã bị cách ly trong một cơ sở đặc biệt. Đương nhiên, việc trả lại cho cha mẹ của đứa trẻ chỉ có thể được triệt sản. Tổng cộng, từ năm 1934 đến năm 1975, khoảng 62 nghìn người đã bị triệt sản tự nguyện bắt buộc ở Thụy Điển. Và vào những năm 1930, người Thụy Điển đã sẵn sàng đi xa hơn và thông qua luật triệt sản bắt buộc đối với gái mại dâm, người lang thang và tất cả những người, theo quan điểm của giới cầm quyền, có khuynh hướng hành vi chống đối xã hội. Triệt sản đã trở thành một phần của chương trình phúc lợi ở Thụy Điển, khi nhà nước can thiệp trực tiếp vào đời sống gia đình của công dân. Các hệ tư tưởng chính của mô hình nhân khẩu học Thụy Điển, vợ chồng Alva và Gunnar Myrdal, hoàn toàn khuyến khích việc triệt sản những thành viên không mong muốn của xã hội. Nhân tiện, Alva Myrdal nhận giải Nobel Hòa bình năm 1982, và Gunnar nhận giải thưởng tương tự về kinh tế năm 1974. Gunnar Myrdal được ghi nhận với luận điểm rằng triệt sản là một yếu tố quan trọng và cần thiết của “quá trình thích ứng xã hội vĩ đại” của một người với một xã hội công nghiệp và đô thị hiện đại. Cơn nghiện cuối cùng của người Thụy Điển là việc bãi bỏ luật triệt sản bắt buộc về chuyển đổi giới tính vào năm 2012. Ông bị tuyên bố là vi hiến trước vụ kiện của một người không rõ danh tính.
Toàn bộ câu chuyện này có thể chỉ trở thành một huyền thoại không có căn cứ, nếu không có một trong nhiều nạn nhân của vụ triệt sản, Maria Nordin, người đã quay trở lại chính phủ vào năm 1997 với yêu cầu bồi thường tài chính. Đáp lại, các quan chức địa phương giải thích với Nordin rằng thủ tục được thực hiện hoàn toàn tuân thủ luật pháp thời đó. Và rồi người phụ nữ bất hạnh lên tờ báo "Dagens Nyheter" …
