Trong quá trình trưởng thành và trong quá trình xảy ra những rắc rối, tôn giáo và nhà thờ đóng một vai trò to lớn. Chúng ta có thể thấy điều này trên thế giới ngày nay, chẳng hạn như trong cuộc chiến ở Trung Đông hay cuộc đối đầu ở Tiểu Nga (Ukraine).
Rõ ràng là trong thời điểm khủng hoảng gay gắt, mâu thuẫn tôn giáo luôn gắn liền với mâu thuẫn xã hội (đặc biệt là vấn đề công bằng xã hội), lợi ích chính trị và được các bên đối lập sử dụng như một ngọn cờ gây ảnh hưởng mạnh mẽ. vào cảm xúc của con người. Đặc biệt, đây là cách mà Liên Xô “vô thần” diễn ra.
Về lý tưởng, tôn giáo và nhà thờ nên dạy con người những điều cơ bản về cái thiện và cái ác. Tức là đưa ra những khái niệm cơ bản về sự tồn tại của nền văn minh, nhà nước và con người. Phân biệt đâu là tốt và đâu là xấu. Thật không may, ở Nga vào thời điểm xảy ra thảm họa năm 1917 nhà thờ đã mất cơ hội này, chức năng cơ bản của nó, và không thể ngăn chặn cũng như không làm chậm lại sự chia rẽ của người dân và sự trưởng thành của lòng căm thù lẫn nhau ở những phần khác nhau của nó. Đặc biệt là lòng căm thù chủng tộc của các quý ông đối với những kẻ “cò hương” và lòng căm thù của nhân dân với những thanh niên quý tộc, những nhà tư sản mại bản, những thầy tu, những kẻ “đào vàng”, “trí thức tệ bạc”.
Nguyên nhân sâu xa của hiện tượng này nằm ở sự chia rẽ tôn giáo bởi cuộc “cải cách” của Romanovs và Nikon. Dưới thời Romanovs, phần tốt nhất của những người dân, những người năng nổ nhất, chính trực và tận tâm nhất, đã đi vào ly giáo. Những tín đồ cũ đã bảo tồn những nền tảng của đức tin Nga - sự thuần khiết, tỉnh táo, đạo đức cao và sự bền bỉ về mặt tinh thần. Chủ nghĩa Nikonian đã ngự trị ở phần còn lại của Nga. Kể từ thời điểm đó, người dân dần mất niềm tin, và uy quyền của nhà thờ bắt đầu suy giảm. Mọi việc đến mức vào đầu thế kỷ 20, các linh mục bị người dân thường coi là một phần của bầy đàn áp và bóc lột. Cơ đốc giáo thuộc sở hữu nhà nước, Nikonian đang suy thoái và thu hẹp. Tôn giáo vẫn giữ được hình thức của nó, nhưng mất đi bản chất rực lửa của nó - "Chính thống giáo", "vinh quang của pravie-chân lý" (tổng hợp đức tin cổ xưa của người Nga-Nga và Cơ đốc giáo).
Peter đã hoàn thành quá trình này - ông đã thanh lý thể chế của chế độ phụ hệ. Nhà thờ trở thành một bộ phận của bộ máy nhà nước để nhân dân kiểm soát. Không có gì đáng ngạc nhiên khi cuối cùng chúng ta sẽ thấy những ngôi đền, đền thờ bị cướp bóc, tàn phá và phá hủy, các linh mục và nhà sư bị giết hại. Không phải chính ủy đỏ đã tiêu diệt Vera, cô ấy đã chết trước họ. Nếu người dân nhìn thấy phần tự nhiên và tốt nhất của họ trong tôn giáo và nhà thờ, thì không ai có thể dám nổ tung và xúc phạm các đền thờ của Nga.
Cần lưu ý rằng kể từ những năm 1990, mọi thứ đã lặp lại chính nó - một lần nữa chúng ta lại thấy một nhà thờ trống rỗng thuộc sở hữu nhà nước, "Chính thống giáo hồi sinh", quan tâm nhất đến những thứ thuần túy vật chất, "sự trở lại" của tài sản và các dòng tài chính. Có một hình thức - đẹp đẽ, những ngôi đền và nhà thờ mới, một khối lượng lớn được làm lại, nhưng bản chất thì không. Hội thánh không hoàn thành nhiệm vụ chính của mình - điều gì tốt, điều gì xấu. Vì vậy, đạo đức của xã hội ngày nay ở Nga thấp hơn nhiều so với ở Liên Xô "vô thần". Và một lần nữa chúng ta lại thấy sự chín muồi của một thảm họa văn minh, nhà nước và xã hội mới.
Vì vậy, vào đầu thế kỷ 20, nhà thờ đã xuống cấp, trở thành một diện mạo và không có thẩm quyền trong nhân dân để ngăn chặn thảm họa. Trong đó sự vật chất hóa, tính thổ hóa của nhà thờ, hàng giáo phẩm trở thành gánh nặng cho giai cấp nông dân., một chất gây khó chịu lớn cho mọi người. Vì vậy, trong các phán quyết về các cuộc tụ họp nông thôn và đông đúc dành riêng cho các mối quan hệ với nhà thờ, những người nông dân lưu ý rằng "các linh mục chỉ sống bằng cách tống tiền," lấy thức ăn và đồ vật, "cố gắng kiếm tiền bằng những lời cầu nguyện thường xuyên hơn. …”Họ lấy tiền làm ma chay, rửa tội cho trẻ sơ sinh, xưng tội, cưới xin. Được sử dụng trong kinh tế, xây dựng. Các mục sư của nhà thờ, linh mục rút 7-10 rúp từ nông dân nghèo để làm đám tang, 10-25 rúp cho đám cưới, v.v.) … Để ước tính những chi phí này cho nhà thờ, bạn cần biết rằng việc cung cấp thực phẩm cho nông dân nói chung là khoảng 20 rúp một năm.
Đồng thời, tình cảm chống lại nhà thờ nói chung không có nghĩa là dân chúng rời bỏ đức tin. Những đòi hỏi của nông dân đối với nhà thờ là kinh tế xã hội chứ không phải tinh thần. Đặc biệt, trong chỉ thị của nông dân gửi Đuma Quốc gia năm 1907, người ta lưu ý rằng cần phải ấn định một mức lương nhất định từ nhà nước cho các giáo sĩ để ngăn chặn việc tống tiền các nhà thờ, vì những vụ tống tiền này đã làm tha hóa nhân dân và dẫn đến đến sự sụp đổ của niềm tin.
Một lý do khác dẫn đến tình cảm chống nhà thờ trong những năm cách mạng là sự tham gia tích cực của nhà thờ vào cuộc đấu tranh chính trị. Nhà thờ là một phần của bộ máy nhà nước và hỗ trợ chính phủ. Những bài phát biểu chống lại cô ấy là anathema (lời nguyền). Các linh mục tham gia các yêu cầu của nông dân đã bị giải vây. Ngay trong những năm Cách mạng Nga lần thứ nhất (1905-1907), các báo cáo về sự ra đi ồ ạt của các công nhân khỏi nhà thờ đã bắt đầu từ các giáo phận đến Thượng hội đồng. Sau khi nhà nước xảy ra xung đột với giai cấp nông dân, chiếm đa số dân cư của Nga, nó cũng kéo nhà thờ vào cuộc xung đột. Giới trí thức, nhìn chung, thân phương Tây, tự do, mắc bệnh chủ nghĩa hư vô, đã rời khỏi nhà thờ chính thức thậm chí còn sớm hơn.
Vì vậy, Nhà thờ "do nhà nước kiểm soát" đã đi xuống cùng với nước Nga của những người Romanov và thẩm quyền của nó vào thời điểm xảy ra cuộc khủng hoảng năm 1917 rất thấp. Vì vậy, theo các nhà giải tội trong quân đội, vào năm 1917, khi Chính phủ lâm thời giải phóng các binh lính Cơ đốc giáo khỏi việc bắt buộc tuân theo các bí tích của nhà thờ, tỷ lệ những người rước lễ ngay lập tức giảm từ 100 xuống còn 10 người hoặc ít hơn.
Đồng thời, người ta phải nhớ rằng đây không phải là sự rời bỏ đức tin, mà là rời khỏi nhà thờ. Giáo huấn về cộng sản ở Nga, bao gồm cả "chủ nghĩa cộng sản nông dân vô chính phủ", phần lớn là niềm tin. M. Prishvin đã viết trong nhật ký ngày 7 tháng 1 năm 1919: "Chủ nghĩa xã hội cách mạng là một khoảnh khắc trong đời sống tâm hồn những người có đạo: trước hết là một cuộc nổi dậy của quần chúng chống lại sự lừa dối của nhà thờ …".
Bản thân cuộc cách mạng Nga, bản chất sâu xa nhất của nó, là một phong trào tôn giáo sâu sắc, mặc dù là một phong trào chống giáo hội. Chủ nghĩa Bolshevism của Nga, cụ thể là địa phương, "đất", và không mang từ bên ngoài, quốc tế, dựa trên ma trận của Nga, mã nền văn minh. Những người Bolshevik Nga đã tiến hành xây dựng một nền văn minh của công lý và sự thật, lao động chân chính, một cộng đồng người sống bằng lương tâm, tình yêu thương đối với người thân cận, một thiên đường trần thế. Vì vậy, nhiều nhà tư tưởng người Nga, có tư tưởng theo Thiên chúa giáo đồng thời là những người ủng hộ chủ nghĩa xã hội. Nhiều nhà tư tưởng lưu ý rằng phương Tây không có tinh thần, còn nước Nga Xô Viết thì sùng đạo sâu sắc. Nhà nước xã hội chủ nghĩa là một nhà nước thần thánh, dân chủ. Chủ nghĩa xã hội là một đức tin thiên sai. Người bảo vệ cho ý tưởng về đức tin thiên sai này là một hệ thống cấp bậc đặc biệt - đảng cộng sản.
Cao trào cách mạng đã khai sinh ra công nhân Nga vào đầu thế kỷ 20. Người công nhân Nga này, cốt lõi của cuộc cách mạng, về mặt văn hóa là sản phẩm của sự khai sáng và Chính thống giáo, đồng thời anh ta cũng có một vị trí tích cực. Cô hướng đến hiện thân trần thế của ước mơ bình đẳng, tình huynh đệ và công bằng xã hội. Người công nhân Nga, một nông dân ngay từ khi sinh ra, đã giữ lại cảm giác vũ trụ, mối liên hệ với Chúa và giới thiệu vectơ về việc xây dựng thực sự cơ sở vật chất của "vương quốc của Chúa" (vương quốc của công lý) trên trái đất. Một vị trí tích cực có nghĩa là rời khỏi nguyên tắc của Tolstoy là không chống lại cái ác bằng bạo lực, những người Bolshevik Nga đã sẵn sàng cho bạo lực, trong cuộc chiến giành công lý.
Các giáo sĩ, giống như các điền trang khác của nước Nga cũ, chia rẽ vì cuộc cách mạng. Một số hệ thống phân cấp đã nhìn thấy ý nghĩa văn minh sâu sắc của tháng 10, con đường dẫn đến sự cứu rỗi và giải cứu và một thảm họa văn minh, nhà nước. Nhưng nói chung, với tư cách là một thể chế và là một bộ phận quan trọng của chế độ nhà nước cũ, Giáo hội không chấp nhận Tháng Mười. Nhà nước tư tưởng Xô Viết chắc chắn xung đột với nhà thờ. Sự tồn tại chung của hai "người mang chân lý" trên các điều kiện bình đẳng - các thể chế tuyên bố địa vị của thẩm phán cao nhất trong các vấn đề của trật tự cuộc sống - là không thể. Do đó, xung đột giữa nhà thờ và chế độ Xô Viết đã góp phần kích động Nội chiến.
Vì vậy, trong cuộc cách mạng, nhà thờ đã không thể vượt lên trên cuộc thảm sát huynh đệ tương tàn như một lực lượng cao nhất, xây dựng hòa bình. Bản thân cô ấy đã nhận những vị trí trong trận chiến này thuộc phe của phong trào White, tức là lực lượng không được dân chúng ủng hộ. Giáo hội công khai chống lại chế độ Xô Viết. Vào ngày 15 tháng 12 năm 1917, Hội đồng đã thông qua tài liệu "Về địa vị pháp lý của Giáo hội Chính thống Nga." Ông đã đi ngược lại các nguyên tắc quyền lực của Liên Xô. Đặc biệt, Nhà thờ Chính thống được tuyên bố là nhà thờ đứng đầu bang, chỉ những người theo đạo Chính thống mới có thể là nguyên thủ quốc gia và bộ trưởng giáo dục, nên việc giảng dạy Luật pháp của Đức Chúa Trời trong trường học dành cho con cái của các bậc cha mẹ Chính thống giáo là bắt buộc., v.v … Vào ngày 19 tháng 1 năm 1918, Thượng phụ Tikhon đã tính toán quyền lực của Liên Xô. Kết quả là hầu hết các giáo sĩ đều ủng hộ phong trào Da trắng. Nhà thờ đã phải trả một cái giá khủng khiếp cho sai lầm này. Tình hình chỉ ổn định vào giữa những năm 1920.
Thượng phụ Tikhon nhận ra chính sách thù địch đối với chế độ Xô Viết là sai lầm và chỉ thỏa hiệp với những người Bolshevik vào năm 1923, viết một tuyên bố "ăn năn": "Từ nay, tôi không phải là kẻ thù của chế độ Xô Viết." Sau đó, giáo chủ lên án sự xâm phạm quyền lực của Liên Xô và cuộc đấu tranh chống lại nó, kêu gọi nhà thờ đứng ngoài hoạt động chính trị. Năm 1924, sự hòa giải của nhà thờ và chính phủ Xô Viết chính thức được xác nhận.
