Các chính trị gia và nhà ngoại giao Hoa Kỳ thích tìm kiếm những sai sót trong chính trị trong nước của các quốc gia có chủ quyền, nhưng "không mong muốn" bởi Bộ Ngoại giao Hoa Kỳ. Đối với những lời chỉ trích của Mỹ, nhìn chung các quốc gia đa quốc gia là một phát hiện thực sự - sự thật về "sự phân biệt đối xử quốc gia" ngay lập tức xuất hiện. Nếu có mâu thuẫn về lợi ích sắc tộc, chúng nhiều lần bị phóng đại và thổi phồng lên quy mô của một vấn đề toàn cầu, nếu không có mâu thuẫn thì chúng nên được loại bỏ hoặc ít nhất là phải suy nghĩ. Trong khi đó, chính sách quốc gia của Hợp chủng quốc Hoa Kỳ, theo định nghĩa thì bản thân nó rất luẩn quẩn. Không phải vì cuộc sống tốt đẹp ở các thành phố của Mỹ, người da đen định kỳ nổi dậy, và cuộc sống hoàn toàn không thể chịu đựng được là do những người da đỏ vẫn còn tồn tại ở Hoa Kỳ. Các khu bảo tồn của người da đỏ là các đơn vị hành chính có tính chất đạo đức giả độc đáo, trong đó, với lý do quan tâm đến nhu cầu của người dân bản địa của Hoa Kỳ, một nền kinh tế xã hội lạc hậu khủng khiếp vẫn được duy trì và trên thực tế, mọi nỗ lực đều được thực hiện để đảm bảo rằng dân số da đỏ châu Mỹ của Hoa Kỳ sẽ tuyệt chủng càng sớm càng tốt.
Đặt chỗ đầu tiên
Khu bảo tồn đầu tiên của người da đỏ xuất hiện tại Hợp chủng quốc Hoa Kỳ vào ngày 29 tháng 8 năm 1758 - chính xác là 257 năm trước. Lãnh thổ của bang New Jersey hiện đại, nơi đưa ra ý tưởng về một khu bảo tồn, "sáng tạo" cho thời đó, từng là nơi sinh sống của người da đỏ Lenape. Vào những năm 30 của thế kỷ 17, các vùng đất ven biển của New Jersey đã thu hút sự chú ý của thực dân Hà Lan và nhờ những nỗ lực của những người sau này, đã trở thành một phần của thuộc địa New Hà Lan. Sự cai trị của người bản xứ "xứ sở hoa tulip" chấm dứt vào năm 1664 khi Đại tá người Anh Richard Nicholls sáp nhập thuộc địa của Hà Lan vào tài sản của Anh. Chính ở New Jersey, người da đỏ được công nhận là "dân tộc phụ thuộc không có chủ quyền đối với lãnh thổ của họ." Khi họ tiến sâu hơn vào lục địa và phát triển các vùng đất mới, người Anh, và sau đó là người Mỹ thay thế họ, chiếm giữ ngày càng nhiều lãnh thổ có người da đỏ sinh sống. Những người bản địa ở Bắc Mỹ bị dồn vào các khu bảo tồn, nhưng điều này được giải thích là một lợi ích cho chính người da đỏ. Quốc hội Mỹ xác nhận thẩm quyền của các bộ lạc da đỏ, nhưng chỉ trên các lãnh thổ được giao cho họ. Tất nhiên, người Mỹ đã tự mình chiếm giữ những vùng đất tốt nhất, và dân số Ấn Độ một phần bị đánh gục trong các cuộc đụng độ, một phần - bị đẩy sang vùng đất kém thuận tiện hơn để canh tác.
Đặt chỗ trước như một cách giải quyết "câu hỏi của người da đỏ"
Sau khi Andrew Jackson, một người nhiệt thành ủng hộ khái niệm tái định cư của người da đỏ đến vùng đất sa mạc ở Tây Nam, trở thành Tổng thống Hoa Kỳ, chính phủ Hoa Kỳ bắt đầu tái định cư người da đỏ từ Đông Nam Hoa Kỳ đến Tây Nam. Con đường mà "những chiếc áo đỏ" phải đi qua đã đi vào lịch sử với cái tên "Con đường của nước mắt". Chỉ trong một thập kỷ từ 1828 đến 1838. hơn 80 nghìn người da đỏ đã được tái định cư ở phía tây sông. Mississippi, và nói chung, cuộc tái định cư cưỡng bức của người da đỏ tiếp tục cho đến cuối những năm 1870. Trong quá trình tái định cư, hàng chục nghìn người Ấn Độ đã chết. Vì vậy, chỉ trong đợt tái định cư của bộ tộc Choctaw, diễn ra vào năm 1831-1833, đã có ít nhất 3-6 nghìn người chết. Một số bộ tộc da đỏ đã cố gắng chống lại chính trị của Mỹ với vũ khí trong tay - bao gồm cả người Seminole, người có thủ lĩnh Osceola lôi cuốn đã được Mine Reed bất tử. Cuộc kháng chiến của Ấn Độ đã đi vào lịch sử Bắc Mỹ và được nhiều nhà văn lãng mạn hóa, trở thành tấm gương về cuộc đấu tranh giải phóng dân tộc của các nước, các châu lục và các dân tộc. Tất nhiên, thổ dân da đỏ đã cư xử cực kỳ tàn nhẫn trong các cuộc chiến tranh với chính phủ Mỹ và những người định cư, nhưng có thể hiểu được điều đó - họ bảo vệ mảnh đất của chính họ, nơi họ đã sống hàng nghìn năm và đã bị những người mới đến lấy đi khỏi họ. đối với họ, những người chỉ nghĩ đến lợi ích kinh tế và chính trị của riêng họ.
Trong chính sách dàn xếp bảo lưu, giới lãnh đạo Mỹ đã hành động theo nguyên tắc “chia để trị”. Vì vậy, các bộ lạc nhỏ bị dồn vào một khu bảo tồn, và vì họ không hiểu nhau (ngôn ngữ của thổ dân da đỏ ở Bắc Mỹ, vẫn còn kém nghiên cứu, bao gồm một số họ ngôn ngữ), họ buộc phải chuyển sang tiếng Anh như ngôn ngữ giao tiếp giữa các dân tộc. Mặt khác, một số bảo lưu đã được tạo ra cho các bộ lạc lớn cùng một lúc để tách họ ra càng nhiều càng tốt và ngăn chặn sự xuất hiện có thể của các trung tâm đấu tranh giải phóng dân tộc. Do đó, Dakotas được đặt trên 11 khu bảo tồn, và Iroquois - trên 9 khu bảo tồn.
Cho đến khi Chiến tranh thế giới thứ nhất kết thúc, tất cả những người da đỏ trong khu bảo tồn đều không có quốc tịch Hoa Kỳ, và chỉ vào năm 1919, những người trong số họ từng phục vụ trong quân đội mới có quyền trở thành công dân Hoa Kỳ. Năm năm sau, vào năm 1924, giới lãnh đạo Hoa Kỳ đã chín muồi để cấp quyền công dân cho toàn bộ người dân Ấn Độ của đất nước. Tuy nhiên, tình hình kinh tế xã hội của các khu bảo tồn Ấn Độ vẫn rất không khả quan. Trên thực tế, ngay cả bây giờ các khu bảo tồn của Ấn Độ là những lãnh thổ lạc hậu nhất về kinh tế, xã hội, văn hóa của Hoa Kỳ. Việc đặt trước phải đối mặt với một loạt các vấn đề thường không điển hình đối với các nước phát triển của thế giới hiện đại, ngay cả đối với các khu vực ngoại vi của họ. Lý do cho điều này là các chi tiết cụ thể của chính sách quốc gia Hoa Kỳ đối với người dân bản địa của Hoa Kỳ.
Ban đầu, chính phủ Mỹ trục xuất thổ dân da đỏ khỏi các khu vực quan trọng đối với nông nghiệp, nhưng sự phát triển của ngành công nghiệp khai thác khiến người ta cần chú ý đến những vùng đất mà trước đây không thu hút được nhiều sự quan tâm của chính quyền liên bang. Hóa ra đất được giao vào thế kỷ 19 cho các khu bảo tồn của người Ấn Độ che giấu nguồn tài nguyên thiên nhiên phong phú. Tuy nhiên, hạnh phúc của người dân Ấn Độ từ việc khai thác tài nguyên thiên nhiên trên các vùng đất của các khu bảo tồn không được cải thiện. Sự phát triển của các nguồn tài nguyên thiên nhiên cũng mang lại nhiều vấn đề khác - môi trường đang xấu đi, nông nghiệp bị tàn phá và số lượng bệnh nhân ung thư ngày càng tăng. “Các khu đặt chỗ ban đầu không hơn gì các trại tập trung được quảng cáo,” (https://ria.ru/world/20150807/1168843710.html) cho biết trong một cuộc phỏng vấn với RIA-Novosti, trưởng tộc Chim thuộc bộ lạc Cherokee Masha White Pero, người lưu ý rằng theo dữ liệu của mình, chính sách đối với người bản địa được thiết lập ở Liên bang Nga tốt hơn nhiều so với ở Hoa Kỳ. Thật vậy, bất chấp vô số vấn đề kinh tế - xã hội mà Nga phải đối mặt trong những thập kỷ qua, chính quyền của nhà nước Nga ở nước này không có sự phân biệt đối xử công khai đối với các dân tộc thiểu số. Các dân tộc thiểu số quốc gia của Siberia và Viễn Đông, vùng Volga và Urals, Bắc Caucasus và Crimea có cơ hội phát triển thành công, sử dụng ngôn ngữ của họ, phát triển và quảng bá văn hóa. Đó là, họ có những gì mà người Mỹ da đỏ và các dân tộc bản địa khác ở Bắc Mỹ - người Eskimo, người Aleuts, người Hawaii - thực tế đang thiếu.
Các khu vực có vấn đề nhất của Hoa Kỳ
Ngày nay, có 550 bộ lạc thổ dân châu Mỹ ở Hoa Kỳ được chính phủ liên bang chính thức công nhận. Tổng dân số của người Mỹ da đỏ là khoảng 5 triệu người, 2/3 trong số họ sống trên 275 người Ấn Độ. Về mặt hình thức, luật pháp Hoa Kỳ công nhận quyền bảo lưu của các tiểu bang, nhưng đối với một số tiểu bang bảo lưu sẽ có những lợi ích và nhượng bộ nhất định - đặc biệt, cờ bạc được phép. Sau này, ở một mức độ lớn, là nguồn thu nhập chính của cư dân của nhiều khu đặt phòng, cùng với du lịch. Ngoài ra, người Ấn Độ có quyền buôn bán miễn phí các sản phẩm rượu và thuốc lá trên lãnh thổ của các khu bảo lưu. Nhưng những biện pháp này, được cho là được thiết kế để giúp nâng cao mức sống của người dân bản địa của Hoa Kỳ, đồng thời mang lại nhiều điều xấu xa cho cư dân của các khu bảo tồn. Người ta đã biết rõ về vấn đề nghiện rượu của cộng đồng người da đỏ Mỹ.
Khu bảo tồn Ấn Độ là một tập hợp đầy đủ các vấn đề xã hội. Thứ nhất, những người Da đỏ của Khu bảo tồn, do lưu giữ những tàn tích của lối sống truyền thống, vẫn có số lượng trẻ em đông hơn so với toàn bộ cư dân của Hoa Kỳ. Độ tuổi trung bình của một người Ấn Độ là 29,7 tuổi và của một người Mỹ là 36,8 tuổi. Nhưng điều này không chỉ do số lượng lớn trẻ em và thanh niên, mà còn do tỷ lệ tử vong sớm của dân số Ấn Độ. Theo các dự báo của Ấn Độ, tỷ lệ tử vong ở trẻ sơ sinh cao gấp 5 lần mức trung bình của Hoa Kỳ nói chung. Hầu hết mọi trẻ em thứ tư của Ấn Độ đều chết. Người Ấn Độ chết vì bệnh tiểu đường, viêm phổi và cúm với tỷ lệ cao gấp đôi những người Mỹ khác. Tại các khu bảo tồn tiếp giáp với các mỏ uranium, ung thư đang trở thành một trong những nguyên nhân chính gây tử vong. Gần một phần tư các gia đình Ấn Độ sống dưới mức nghèo khổ, trong số đó có tỷ lệ mù chữ cao và những người có trình độ học vấn cao hơn - chỉ có 16%, bất chấp khả năng được vào đại học miễn phí cho đại diện của dân bản địa. Chúng ta có thể nói gì về việc bảo tồn văn hóa dân tộc, thứ đã trở thành thứ hàng hóa chỉ để bán cho những khách du lịch đặt chỗ trước. 72% người da đỏ không nói ngôn ngữ quốc gia của họ, điều này cho thấy sự tuyệt chủng dần dần của các ngôn ngữ người da đỏ Mỹ ở Bắc Mỹ và văn hóa Ấn Độ. Các nhà hoạt động cộng đồng người da đỏ đang cố gắng đấu tranh cho quyền lợi của những người đồng bộ tộc của họ và liên tục nhắc nhở thế giới về nhiều vấn đề mà cư dân của các khu bảo tồn phải đối mặt. Nhưng mức độ phản đối của người dân Ấn Độ vẫn thấp hơn đáng kể so với người Mỹ gốc Phi. Và điều này được giải thích không phải bởi những điều kiện thuận lợi hơn cho sự tồn tại của người da đỏ, mà bởi sự cô lập xã hội của người da đỏ sau này với "nước Mỹ lớn", kết hợp với thói quen nhàn rỗi với chi phí của khách du lịch và lợi ích của nhà nước, rượu bia của một một phần đáng kể dân số nam của các khu bảo tồn.
Nỗ lực củng cố người da đỏ trong khuôn khổ cấu trúc chính trị hiện đại bắt đầu vào nửa đầu thế kỷ XX. Năm 1944, tổ chức hiện tại được thành lập - Đại hội Quốc gia của Người Mỹ da đỏ (NCAI), nhằm bảo vệ quyền và lợi ích của người Mỹ da đỏ, người Aleuts và Alaska Eskimos. Như mục tiêu của mình, nó tuyên bố phản ứng với chính sách đồng hóa của chính phủ Hoa Kỳ, vi phạm tất cả các nghĩa vụ hiệp ước của nhà nước Hoa Kỳ đối với người bản địa. Tổ chức này là một liên minh chính trị của các bộ lạc da đỏ châu Mỹ và các dân tộc bản địa Alaska được liên bang công nhận. Các mục tiêu chính của các hoạt động của tổ chức được tuyên bố: đảm bảo các quyền và tự do của người da đỏ Hoa Kỳ; mở rộng và cải thiện giáo dục ở các vùng Ấn Độ của đất nước; cải thiện tình hình việc làm của dân số Ấn Độ; nâng cao chất lượng khám chữa bệnh; bảo vệ tài sản văn hóa và ngôn ngữ của Ấn Độ; đảm bảo một cách tiếp cận công bằng đối với việc xem xét các yêu sách của các đại diện của cộng đồng dân cư bản địa của Hoa Kỳ. Vào năm 1950, NCAI đã thành công trong việc tạo ra sự bảo lưu cho người dân bản địa của Alaska, và vào năm 1954, nó đã giành chiến thắng trong chiến dịch chống lại việc chuyển giao quyền tài phán dân sự và hình sự đối với người dân Ấn Độ cho các bang. Tuy nhiên, sau đó, trong NCAI, một cuộc đấu tranh bắt đầu bởi một bộ phận cấp tiến hơn của Đại hội, đại diện là thanh niên Ấn Độ, chống lại đường lối ôn hòa của ban lãnh đạo hiệp hội, bao gồm các thủ lĩnh bộ lạc truyền thống. Kết quả của cuộc đấu tranh này, Phong trào Người Mỹ da đỏ và Hội đồng Quốc gia của Thanh niên Ấn Độ tại Hoa Kỳ đã nổi lên, lên tiếng từ những lập trường cấp tiến hơn và liên tục dùng đến các cuộc biểu tình, bao gồm cả bạo lực, chống lại chính phủ Mỹ và các chính sách của họ đối với sự dè dặt của người da đỏ.
Phong trào Người Mỹ da đỏ được thành lập vào tháng 7 năm 1968 tại Minneapolis, Minnesota. Theo mục tiêu của nó, phong trào tuyên bố bảo vệ các quyền của người dân bản địa Hoa Kỳ, bao gồm độc lập kinh tế của người dân da đỏ, bảo vệ văn hóa truyền thống của người da đỏ, chống lại các biểu hiện phân biệt chủng tộc đối với người dân da đỏ. bởi chính quyền và cơ cấu cảnh sát, và việc khôi phục quyền sử dụng các vùng đất của bộ lạc đã bị chuyển giao bất hợp pháp cho quyền sở hữu của người da trắng. Phong trào Mỹ da đỏ, tồn tại từ năm 1968, chưa bao giờ lớn như Quốc gia Hồi giáo, Báo đen và các tổ chức chính trị xã hội khác và các phong trào của công dân da đen của Hoa Kỳ. Mục tiêu chính của Phong trào Người da đỏ ở Mỹ là ngăn chặn việc các công ty Mỹ sử dụng bất hợp pháp đất được giao cho người da đỏ nhằm mục đích làm giàu kinh tế. Trên cơ sở này, liên tục xảy ra xung đột giữa các nhà hoạt động Ấn Độ và lực lượng an ninh Mỹ.
Các nhánh sau của phong trào cũng xuất hiện ở Canada. Kể từ cuối những năm 1950. các nhà hoạt động của Phong trào Người da đỏ ở Mỹ chuyển sang các cuộc biểu tình cấp tiến. Vì vậy, từ tháng 11 năm 1969 đến tháng 7 năm 1971, việc đánh chiếm đảo Alcatraz đã được thực hiện, và vào tháng 10 năm 1972, một cuộc hành quân vào Washington đã được thực hiện. Vào giữa những năm 1970. Ảnh hưởng của AIM đối với dân số Ấn Độ của các bang tăng lên, đồng thời, mối quan hệ với các tổ chức chính trị của người Mỹ gốc Phi cũng được tăng cường. Tuy nhiên, vào năm 1978, sự lãnh đạo trung tâm của AIM không còn tồn tại do mâu thuẫn nội bộ, nhưng các nhóm cá nhân của phong trào vẫn tiếp tục hoạt động ở các bang khác nhau của Mỹ. Năm 1981, các nhà hoạt động của phong trào đã chiếm được một phần của Black Hills ở Nam Dakota, yêu cầu giới lãnh đạo Hoa Kỳ trả lại vùng lãnh thổ này cho thổ dân da đỏ. Cơ quan tình báo Mỹ coi Phong trào Người da đỏ Mỹ là một tổ chức cực đoan và thường xuyên tiến hành đàn áp các nhà hoạt động Ấn Độ.
Chụp đầu gối bị thương
Hành động nổi tiếng nhất của Phong trào Người da đỏ của Mỹ là đánh chiếm khu định cư Người bị thương vào đầu gối (W Bị thương đầu gối) vào ngày 27 tháng 2 năm 1973, tại Khu bảo tồn Pine Ridge ở Nam Dakota. Đối với người dân Ấn Độ, Đầu gối bị thương là một địa điểm quan trọng. Tại đây, vào ngày 29 tháng 12 năm 1890, trận chiến lớn cuối cùng trong các cuộc Chiến tranh của người da đỏ đã diễn ra, được gọi là Cuộc tàn sát của người bị thương đầu gối Brook. Trong số những người Ấn Độ, một tôn giáo mới, Vũ điệu của các Tinh linh, đã xuất hiện, theo đó Chúa Giê-su Christ phải trở lại trái đất một lần nữa dưới hình dạng của một người da đỏ. Sự lan rộng của tôn giáo này đã cảnh báo các nhà chức trách Mỹ, những người đã nhìn thấy trong đó một mối nguy tiềm tàng về một cuộc kháng chiến vũ trang mới của người Ấn Độ. Cuối cùng, các nhà chức trách quyết định bắt giữ kẻ cầm đầu tên là Sit Bull. Tuy nhiên, kết quả của một cuộc đấu súng với cảnh sát, sit Bull đã bị giết. Sau đó những người ủng hộ ông rời Khu bảo tồn sông Cheyenne và đi đến Khu bảo tồn Pine Ridge, nơi họ được cho là nơi ẩn náu. Vào ngày 29 tháng 12 năm 1890, một phân đội gồm 500 lính Mỹ từ Trung đoàn kỵ binh số 7 đã tấn công người da đỏ Minnekozhu và Hunkpapa, là một bộ phận của người Lakota. Chiến dịch giết chết ít nhất 153 người Ấn Độ, bao gồm cả phụ nữ và trẻ em. Theo các ước tính khác, khoảng 300 người da đỏ đã bị giết dưới tay quân đội Mỹ - hầu hết không có vũ khí và không có khả năng kháng cự nghiêm trọng cho quân đội.
Đến lượt mình, người da đỏ dù tính đến lực lượng không thể so sánh được, đã tiêu diệt được 25 binh sĩ của trung đoàn kỵ binh Mỹ. Hugh McGinnis, người từng là binh nhì trong Trung đoàn kỵ binh số 7, sau này nhớ lại: “Tướng Nelson Miles, người đã đến thăm vụ thảm sát sau trận bão tuyết kéo dài ba ngày, đã đếm được khoảng 300 thi thể phủ đầy tuyết ở khu vực lân cận, bao gồm cả ở khoảng cách đáng kể. Anh ta kinh hoàng khi chứng kiến những đứa trẻ không được tự vệ và những phụ nữ ôm con trên tay bị quân lính truy đuổi và giết hại không thương tiếc ở khoảng cách lên đến hai dặm so với hiện trường vụ nổ súng …”. Hóa ra, lý do chính thức của vụ thảm sát là do một người da đỏ tên là Black Coyote không giao súng trường của mình cho lính Mỹ. Chỉ huy trung đoàn, Đại tá Forsyth, quyết định rằng có sự bất tuân có vũ trang và ra lệnh bắn vào trại của người da đỏ, nơi chỉ có phụ nữ, trẻ em và một số ít đàn ông kiệt sức do quá trình chuyển đổi kéo dài. Trong khi đó, Black Coyote chỉ là một người điếc và không thể nghe thấy lệnh giao nộp vũ khí. Sau đó, Tướng Miles buộc tội Đại tá Forsyth, người trực tiếp chỉ huy chiến dịch, về vụ xả súng, nhưng sau đó người này đã được phục chức và thậm chí sau đó được phong hàm Thiếu tướng. Trong ký ức của người da đỏ Lakota, vụ thảm sát ở Đầu gối bị thương vẫn là một biểu hiện khác của sự tàn ác của chính phủ Mỹ, đặc biệt là vì phụ nữ và trẻ em không vũ trang là nạn nhân của nó. Những kẻ gây ra thảm kịch không bao giờ bị trừng phạt, hơn nữa, khoảng hai mươi binh sĩ và sĩ quan của quân đội Mỹ tham gia chiến dịch đã nhận được giải thưởng của chính phủ. Hơn nữa, công chúng da trắng ở Hoa Kỳ đã nhìn nhận thảm kịch một cách khá tích cực, vì từ lâu họ đã không ưa người da đỏ và coi họ là một nguồn tiềm ẩn của tội ác chống lại người da trắng. Tuyên truyền của Mỹ cũng đóng một vai trò trong việc này, mô tả vụ việc là việc tiêu diệt một giáo phái tôn giáo cực đoan gây nguy hiểm cho xã hội Mỹ. Năm 2001, Đại hội toàn quốc của người Mỹ da đỏ yêu cầu bãi bỏ các hành vi trao thưởng cho lính Mỹ tham gia chiến dịch chống lại người da đỏ tại Wound Knee, nhưng giới lãnh đạo Mỹ đã không đáp ứng lời kêu gọi này.
83 năm sau, Wound Knee trở thành địa điểm của một cuộc đụng độ khác giữa người da đỏ và lực lượng an ninh Mỹ. Wound Knee đã bị xâm chiếm bởi khoảng 200-300 tín đồ của Phong trào Người da đỏ Hoa Kỳ, do Russell Means và Dennis Banks lãnh đạo. Các nhà hoạt động Ấn Độ đã đưa ra quy tắc bộ lạc truyền thống trong khu định cư và tuyên bố khu định cư này là một nhà nước Ấn Độ tự do khỏi người châu Âu. Các nhà hoạt động đã bắt 11 cư dân địa phương làm con tin, chiếm giữ một nhà thờ và đào chiến hào trên đồi. Sau đó, các nhà hoạt động đưa ra yêu sách với chính phủ Hoa Kỳ - kiểm tra tất cả các thỏa thuận đã ký kết giữa chính quyền Hoa Kỳ và các bộ lạc da đỏ vào các thời điểm khác nhau, điều tra mối quan hệ của Bộ Nội vụ Hoa Kỳ và Cục Các vấn đề Da đỏ với bộ tộc Oglala, việc thay thế các thành viên của hội đồng bộ lạc đã được công bố bởi các nhà hoạt động của Phong trào Người da đỏ Mỹ. Buổi sáng hôm sau bắt đầu bằng việc chặn tất cả các con đường dẫn đến Vết thương đầu gối bởi hơn 100 sĩ quan cảnh sát Hoa Kỳ. Hai thượng nghị sĩ Hoa Kỳ đã bay đến khu định cư và tham gia vào các cuộc đàm phán với phe nổi dậy. Hành động này đã trở thành một cuộc xung đột súng kéo dài 71 ngày. Cảnh sát, FBI và lực lượng quân đội tham gia vào các cuộc đọ súng với các nhà hoạt động xâm lược. Luật sư William Kunstler đến dàn xếp, người đã từng bảo vệ những nhân vật đình đám của phong trào cánh tả Mỹ như Martin Luther King, Malcolm X, Bobby Seal, Stokely Carmichael. Các sự kiện trong Wounds Knee đã được công chúng khắp nước Mỹ và được nhiều người đương thời mô tả như một "cuộc chiến tranh mới của người da đỏ" của người dân bản địa chống lại chính phủ Mỹ.
- Leonard Peltier
Cuối cùng, vào ngày 8 tháng 5, cuộc kháng chiến của các nhà hoạt động Ấn Độ đã kết thúc - một vai trò lớn trong việc này là do Hội đồng Quốc gia của các Giáo hội đảm nhận, qua đó đã đạt được một thỏa thuận về sự đầu hàng của quân nổi dậy. Sau khi các thỏa thuận đạt được, các nhà chức trách Mỹ quyết định thỏa mãn những cáo buộc của các nhà hoạt động chống lại các thành viên của Hội đồng Bộ lạc da đỏ và sửa đổi thỏa thuận tại Pháo đài Laramie, được ký kết vào năm 1868, theo đó bộ lạc Sioux nhận được một vùng lãnh thổ rộng lớn của miền Bắc. và Nam Dakota, Wyoming, Nebraska và Montana. Phiến quân Buddy Lamont và Frank Clearwater đã trở thành nạn nhân của các cuộc đụng độ ở Đầu gối bị thương, và thủ lĩnh phiến quân Dennis Banks buộc phải dành mười năm trốn tránh công lý. Một thủ lĩnh nổi dậy khác, Russell Means, tranh cử chức chủ tịch bộ tộc Oglala Sioux vào năm 1974, sánh ngang với Dick Wilson. Wilson nhận được thêm 200 phiếu bầu, nhưng Means phản đối kết quả bầu cử, cáo buộc đối thủ của mình đã làm sai lệch. Means được tuyên trắng án trong Sự cố đầu gối bị thương, nhưng bị xét xử lại vào năm 1975, lần này với tội danh giết người. Nhưng anh ta được trắng án.
Nhưng một nhà hoạt động Ấn Độ khác, Leonard Peltier, đã bị kết tội. Là người bản địa của Khu bảo tồn người da đỏ núi Turle ở Bắc Dakota, Peltier được sinh ra vào năm 1944 với cha là người Ojibwe và mẹ là người Sioux. Vào ngày 26 tháng 6 năm 1975, một vụ xả súng diễn ra ở Wounds Knee đã giết chết các nhân viên FBI Jack Coler và Ronald Williams và Joseph Kilzwright Stanz, người Ấn Độ. Theo các tài liệu của cuộc điều tra, những chiếc xe của các nhân viên FBI đã bị pháo kích kéo dài trên lãnh thổ của khu bảo tồn, kết quả là họ đã bị giết. Người ta tìm thấy khẩu súng trường mà các dịch vụ đặc biệt đã bắn thuộc về một cư dân địa phương 31 tuổi, Leonard Peltier. Một đội gồm 150 đặc vụ FBI, cảnh sát và biệt kích đã bắt giữ 30 người Ấn Độ, bao gồm cả phụ nữ và trẻ em. Peltier đã tìm cách trốn thoát và chỉ đến ngày 6 tháng 2 năm 1976, anh ta bị bắt tại Canada và bị dẫn độ sang Hoa Kỳ. Căn cứ cho việc dẫn độ là lời khai của người phụ nữ Ấn Độ Myrtle Poor Bear, người tự giới thiệu mình là bạn của Peltier và buộc tội anh ta giết các nhân viên FBI. Chính Peltier đã gọi lời khai của người phụ nữ là giả mạo. Tuy nhiên, vào tháng 4 năm 1977, Peltier bị kết án hai án chung thân. Kể từ đó, nhà hoạt động Ấn Độ đã bị bỏ tù - bất chấp sự can thiệp của một số nhân vật nổi tiếng trên thế giới, từ Mẹ Teresa đến Đạt Lai Lạt Ma, từ Yoko Ono đến Naomi Campbell. Vào thời của mình, ngay cả Mikhail Gorbachev cũng lên tiếng ủng hộ Peltier. Tuy nhiên, Peltier, dù đã hơn 70 tuổi, đang ở trong tù và dường như sẽ kết thúc cuộc đời mình trong ngục tối của chế độ Mỹ.
Cộng hòa Lakota: nhà lãnh đạo đã chết, nhưng chính nghĩa của anh ta vẫn tồn tại
Pine Ridge là một khu bảo tồn Oglala Lakota với diện tích 11.000 dặm vuông (khoảng 2.700.000 mẫu Anh). Đây là khu bảo tồn Ấn Độ lớn thứ hai tại Hoa Kỳ. Khoảng 40.000 người sống trong một khu vực có diện tích gần bằng Connecticut trong tám quận - Eagle Nest, Pass Creek, Vacpamni, La Creek, Pine Ridge, White Clay, Medicine Route, Porcupine và W Bị Knee … Dân số của khu bảo tồn chủ yếu là giới trẻ, 35% cư dân dưới 18 tuổi. Độ tuổi trung bình của cư dân trong khu bảo tồn là 20,6 tuổi. Tuy nhiên, trách nhiệm giáo dục thế hệ trẻ Ấn Độ thuộc về ông bà - nhiều bậc cha mẹ nghiện rượu hoặc nghiện ma túy, đang ở trong tù, hoặc chết yểu. Thiên tai gây ra thiệt hại lớn cho việc đặt trước. Không có ngân hàng, cửa hàng, rạp chiếu phim trên đặt trước. Chỉ có một cửa hàng tạp hóa được đặt trước, ở làng Pine Ridge. Chỉ trong năm 2006, một nhà nghỉ được mở theo đơn đặt phòng, được thiết kế cho không quá 8 người. Chỉ có một thư viện công cộng được đặt tại Trường Cao đẳng Oglala Lakota. Cư dân của đặt phòng thường là nạn nhân của các hoạt động lừa đảo, bao gồm cả đại diện của các ngân hàng làm việc tại các địa phương của tiểu bang gần với đặt phòng. Lợi dụng sự mù chữ và cả tin của người da đỏ, xu hướng lạm dụng rượu và ma túy của nhiều người da đỏ, các chủ ngân hàng ích kỷ đã lôi kéo người da đỏ vào các âm mưu lừa đảo, kết quả là người bản địa nợ ngân hàng một số tiền lớn. Đại đa số người dân Ấn Độ thất nghiệp và buộc phải sống nhờ trợ cấp của chính phủ. Vì vậy, chính phủ Mỹ giữ họ trên “chiếc kim tài chính” và biến họ thành những kẻ ăn bám phụ thuộc, những kẻ tự chuốc lấy rượu nhàn rỗi hay “đi mò kim châm”. Đương nhiên, không phải tất cả mọi người từ bộ phận suy nghĩ của người dân Ấn Độ thích tình trạng này của người dân bản địa của Hoa Kỳ. Hơn nữa, Hoa Kỳ công khai chế nhạo tình cảm dân tộc của người da đỏ. Vì vậy, trên dãy núi Đen được chụp từ thổ dân da đỏ có khắc hình ảnh của 4 vị tổng thống Mỹ - chính xác là những người đã lấy đất của dân bản địa Bắc Mỹ.
- Russell có nghĩa là
Vào ngày 17 tháng 12 năm 2007, một nhóm các nhà hoạt động người da đỏ Lakota tuyên bố độc lập của Cộng hòa Lakota tại một số lãnh thổ bộ lạc là một phần của các bang Bắc Dakota, Nam Dakota, Nebraska, Wyoming và Montana. Người ta thông báo rằng anh ta đã từ bỏ quốc tịch Hoa Kỳ và đóng thuế. Đứng đầu những người ủng hộ độc lập cho Lakota là nhân vật công chúng Ấn Độ nói trên Russell Means (1939-2012), một cựu nhà hoạt động của Phong trào Người da đỏ Mỹ, nổi tiếng với việc chiếm được ngôi làng Bị thương đầu gối trên Khu bảo tồn Pine Ridge bằng một nhóm vũ trang. liên kết và giới thiệu một cơ quan quản lý bộ lạc. Cuộc đối đầu với cảnh sát và quân đội kéo dài 71 ngày và cướp đi sinh mạng của gần một trăm người Ấn Độ, sau đó 120 người còn lại đã đầu hàng chính quyền. Vào giữa những năm 1980. Means đến Nicaragua để chiến đấu chống lại Sandinistas, những người có chính sách không hài lòng với thổ dân da đỏ địa phương - Miskito. Tuy nhiên, biệt đội của Means đã nhanh chóng bị Sandinistas bao vây và vô hiệu hóa, bản thân nhà hoạt động Ấn Độ cũng không bị động đến và nhanh chóng được thả về Mỹ. Một chuyến đi đến Nicaragua để chiến đấu bên phe Contras đã gây ra phản ứng tiêu cực mạnh mẽ từ những người cực đoan và cánh tả của Mỹ, những người ngưỡng mộ cuộc cách mạng Sandinista và cáo buộc Means thông đồng với chủ nghĩa đế quốc tư sản. Means cũng có mối quan hệ rạn nứt với nhiều nhà hoạt động phong trào hàng đầu của Ấn Độ, những người giữ các quan điểm ủng hộ chủ nghĩa Sandinist.
Sau đó, Means không tham gia chính trị trong một thời gian và tập trung vào sự nghiệp diễn viên điện ảnh. Anh đã đóng vai chính trong các bộ phim phương Tây, bao gồm cả vai Chingachgook trong bộ phim chuyển thể The Last of the Mohicans. Means cũng đã viết cuốn sách "Nơi người da trắng sợ đọc" và thu âm hai album âm thanh của "Indian Rap". Như nhà báo Orhan Dzhemal nhớ lại, “Means đã ở tuổi trung niên đã được bạn bè thuyết phục đóng phim (anh ấy là bạn của Oliver Stone và Marlon Brando). Đây là cách mà Chingachgook thực sự xuất hiện. Điều đó không khó cho Minns, anh ấy chỉ chơi bản thân mình. Tuy nhiên, phần cuối của tiểu sử của anh ấy không cho thấy rằng máu của anh ấy đã nguội dần theo tuổi tác và anh ấy đã trở thành một "thành viên hữu ích của xã hội." Năm 2007, ông tuyên bố độc lập của bộ tộc Lakota. Ranh giới này không có hậu quả chính trị, chỉ là Means và những người ủng hộ anh ta đốt hộ chiếu Mỹ của họ. Tuy nhiên, điều này cho phép anh ta chết không phải với tư cách là một công dân Mỹ tầm thường mà với tư cách là Thủ lĩnh của Redskins "(Trích từ: Dzhemal O. The Real Chingachguk // https://izvestia.ru/news/538265). Vào những năm 2000. Russell Means tái thiết lập bản thân với tư cách là một chính trị gia - lần này với kế hoạch thành lập nhà nước Lakota của người da đỏ. Cộng hòa Lakota đã trở nên nổi tiếng trên toàn thế giới, nhưng đã gây ra phản ứng không rõ ràng ở chính Hoa Kỳ, đặc biệt là từ các cơ quan chức năng và cơ quan đặc biệt của Mỹ, những người đã nhìn thấy trong dự án này một mối đe dọa khác đối với an ninh quốc gia của quốc gia Hoa Kỳ, đến từ những người ly khai Ấn Độ. Mặt khác, các hoạt động của Means luôn gây ra phản ứng tiêu cực từ các nhà lãnh đạo truyền thống Ấn Độ, những người hợp tác chặt chẽ với chính quyền liên bang, và trên thực tế chỉ đơn giản là bị Washington mua lại. Họ cáo buộc Means và những người ủng hộ anh ta là chủ nghĩa cực đoan và chủ nghĩa Mao, coi anh ta là một kẻ cực đoan cánh tả nguy hiểm, có các hoạt động gây hại cho người dân Ấn Độ trong khu bảo tồn.
Dự án Cộng hòa Lakota được Means hình thành như một nỗ lực thu hút sự chú ý đến các vấn đề của cư dân trong khu bảo tồn. Trên thực tế, tại các vùng lãnh thổ sinh sống của Lakota, như Means lưu ý, tỷ lệ thất nghiệp lên tới 80-85% và tuổi thọ trung bình của nam giới là 44 tuổi - ít hơn ở Thế giới mới chỉ sống ở Haiti. Tất nhiên, rượu chủ yếu là nguyên nhân gây ra cái chết sớm của nam giới - Ấn Độ, nhưng các nhà hoạt động của Cộng hòa Lakota coi đây là kết quả của chính sách có mục đích của giới lãnh đạo Hoa Kỳ nhằm giải quyết "câu hỏi Ấn Độ" một cách chậm rãi và êm đẹp. sự tự hủy diệt của người da đỏ. Nghiện rượu là một vấn đề đối với 8 trong số 10 gia đình người Mỹ bản địa, 21% tù nhân ở Nam Dakota là người Mỹ bản địa, và tỷ lệ tự tử ở thanh thiếu niên cao hơn mức trung bình của Hoa Kỳ 150%. Tỷ lệ mắc bệnh lao cao hơn 800% so với mức trung bình của Hoa Kỳ, tỷ lệ mắc bệnh ung thư cổ tử cung là 500% và bệnh tiểu đường cao hơn 800%. Bệnh tiểu đường và bệnh tim đang lây lan qua việc cung cấp thực phẩm nhiều đường theo Chương trình Thực phẩm Liên bang. Mức sống chung của người dân cũng thấp hơn nhiều - ít nhất 97% người dân Lakota sống dưới mức nghèo khổ, và một số gia đình rơi vào tình cảnh tồi tệ đến mức họ vẫn phải sưởi ấm nhà bằng bếp. Hậu quả là nhiều người già vì lý do sức khỏe không thể chăm sóc sưởi ấm đã tử vong vì hạ thân nhiệt. Nước uống và hệ thống thoát nước không có ở 1/3 số nhà đặt chỗ, 40% số nhà không có điện, 60% không có dịch vụ điện thoại. Mỗi ngôi nhà là nơi ở của khoảng 17 người, trong khi số phòng không vượt quá hai hoặc ba. Ngôn ngữ Lakota đang chết dần, mà ngày nay chỉ có 14% người Ấn Độ nói, và thậm chí sau đó - hầu hết tất cả họ đều trên 65 tuổi. Nó chỉ ra rằng dân cư bản địa của một trong những cường quốc kinh tế mạnh nhất trên thế giới sống ở mức độ của các quốc gia lạc hậu nhất, theo đúng nghĩa đen của sự tồn tại. Ngay cả tỷ lệ sinh cao trong các gia đình Ấn Độ cũng không giúp họ thoát khỏi nguy cơ tuyệt chủng do bệnh tật và tác hại của rượu và ma túy. Đương nhiên, hoàn cảnh của người dân Ấn Độ khiến bộ phận tích cực nhất của người Ấn Độ muốn đưa ra các yêu cầu chính trị. Hơn nữa, nếu không, dân tộc này có nguy cơ tuyệt chủng, giống như nhiều nhóm dân tộc Mỹ bản địa khác ở Hoa Kỳ. Tuy nhiên, chính phủ Mỹ không tìm cách giải quyết các vấn đề của người dân Ấn Độ, và cho rằng các nhà hoạt động chính trị như những người ly khai, cực đoan và khủng bố, khiến họ bị truy tố hình sự, tốt nhất là phong tỏa thông tin.
Vào mùa thu năm 2008, Means đã cố gắng tranh cử tổng thống của bộ lạc Oglala mặc dù không thành công nhưng chỉ giành được 45% số phiếu bầu, thua Teresa Two Bulls, người đã giành được 55% số phiếu bầu trong chiến dịch bầu cử. Theo nhiều cách, sự thua cuộc của Means là do những người ủng hộ ông sống bên ngoài khu bảo tồn Pine Ridge và không có quyền tham gia bầu cử. Vào năm 2012Russell Means qua đời vì căn bệnh ung thư vòm họng, nhưng đứa con tinh thần của anh - Cộng hòa Lakota - vẫn tiếp tục tồn tại cho đến ngày nay, như một kiểu cộng đồng ảo, ngày càng mang tính thực, “hiện thực hóa” trong đời sống chính trị xã hội của nước Mỹ. Trên lãnh thổ của khu bảo tồn Pine Ridge, nơi sinh sống của bộ tộc Lakota, các nhà hoạt động của Cộng hòa đang cố gắng cải thiện nông nghiệp, đã tạo ra một ngôi trường dạy trẻ em Ấn Độ ngôn ngữ và văn hóa dân tộc. Nhân tiện, các thủ lĩnh chính thức của bộ tộc Lakota cũng không dám ủng hộ dự án của “gã điên” Means. Năm 2008, họ tuyên bố duy trì hiệp ước với Hoa Kỳ, cho thấy sự tồn tại của Cộng hòa Lakota là hoạt động của "một số ít những kẻ cực đoan."
Cộng hòa Lakota ở một mức độ nào đó đã trở thành một trong những biểu tượng của cuộc kháng chiến chống Mỹ. Sự kiện nổi lên của chủ nghĩa ly khai Ấn Độ ở Hoa Kỳ đã thu hút sự chú ý của các giới cấp tiến trên khắp thế giới. Hơn nữa, trong số những người ủng hộ nền cộng hòa này không chỉ có và thậm chí không có quá nhiều người da đỏ là người Mỹ da trắng, không hài lòng với chính sách của nhà nước họ và coi dự án của cố nghĩa là một cách tuyệt vời để nêu lên những vấn đề cấp bách của chính sách đối nội của Mỹ. Vào năm 2014, trong một cuộc phỏng vấn với công ty truyền hình NTV, đại diện của người da đỏ Lakota Payu Harris nói rằng dân số của khu vực này ủng hộ người dân Crimea lựa chọn và gia nhập Nga. Payu Harris được biết đến với việc tạo ra tiền của riêng mình cho Lakota - Mazakoins. Theo Payu Harris, tiền tạo cơ hội để chống lại chính phủ Mỹ. Tất nhiên, mặc dù các nhà chức trách Hoa Kỳ, đại diện là FBI, đã cố gắng cảnh báo người da đỏ Lakota rằng việc in tiền của chính họ ở Hoa Kỳ là bất hợp pháp. Người da đỏ Lakota không ủng hộ quyền lực của Washington, vì họ coi các hoạt động của chính phủ Mỹ là thù địch công khai đối với người dân bản địa ở Bắc Mỹ. Cộng hòa Lakota gợi lên sự cảm thông không chỉ trong chính những người Mỹ da đỏ, mà còn giữa rất nhiều cư dân quan tâm đến các bang khác nhau.
