Chiến tranh linh hồn. Dấu vết của các tu sĩ Dòng Tên ở Syria. Phần 1

Chiến tranh linh hồn. Dấu vết của các tu sĩ Dòng Tên ở Syria. Phần 1
Chiến tranh linh hồn. Dấu vết của các tu sĩ Dòng Tên ở Syria. Phần 1

Video: Chiến tranh linh hồn. Dấu vết của các tu sĩ Dòng Tên ở Syria. Phần 1

Video: Chiến tranh linh hồn. Dấu vết của các tu sĩ Dòng Tên ở Syria. Phần 1
Video: Hệ Thống Bắt Ta Tăng Cấp Bằng Cách Tiêu Tiền P1 | Đế Chế Anime - Review Truyện Tranh 2024, Tháng mười một
Anonim
Chiến tranh linh hồn. Dấu vết của các tu sĩ Dòng Tên ở Syria. Phần 1
Chiến tranh linh hồn. Dấu vết của các tu sĩ Dòng Tên ở Syria. Phần 1

Ai có thể nghĩ rằng ở Ukraine, phụ nữ và trẻ em lại giơ tay chào Đức Quốc xã và có được một niềm tin mới. Đức tin dòng Tên. Và ở Latvia, họ sẽ quên rằng họ đã viết bằng tiếng Nga từ thời cổ đại.

Hình ảnh
Hình ảnh

Để theo đuổi số lượng người được rửa tội, các tu sĩ Dòng Tên đã đi rất lâu. Họ đã thay đổi các nghi thức Công giáo để những người cải đạo thấy ít khác biệt nhất có thể với các nghi lễ của các tôn giáo địa phương. Khá thường xuyên những người được rửa tội được phép đến thăm các ngôi đền "ngoại giáo" như trước đây. Các tu sĩ Dòng Tên tự nguyện mặc trang phục của các linh mục. Những cuốn sách tôn giáo Công giáo, những lời cầu nguyện, những bài thánh ca được viết đặc biệt cho những quốc gia này được đọc theo mô hình của những cuốn sách và lời cầu nguyện của các giáo phái địa phương quen thuộc với người dân. Sự chuyển thể này được khởi xướng bởi Francis Xavier, và những người theo ông đã tiến xa hơn ở một số khía cạnh. Ngay từ năm 1570, họ nói rằng họ đã “cứu rỗi linh hồn” của gần 200.000 người Nhật Bản, không kể phụ nữ và trẻ em.

Những thành công như vậy đôi khi được bảo vệ bằng các thủ tục dân chủ: chẳng hạn, vào năm 1688, giáo hoàng nhận được đơn thỉnh cầu từ 200.000 người Xiêm đề nghị cải đạo họ sang đạo Công giáo. Tất nhiên, phương pháp này dễ dàng hơn những chuyến hành trình gian nan và nguy hiểm của Francis Xavier trên khắp các vùng lãnh thổ châu Á rộng lớn.

Giáo hội Công giáo đánh giá rất cao công lao của vị vua truyền giáo này, người đã đi khoảng 50.000 km trong vòng mười năm. Ông được tuyên bố là một nhân viên kỳ diệu. Ông chính thức nhận được quyền được gọi là sứ đồ của Ấn Độ và Nhật Bản. Năm 1622, ông được tôn xưng là một vị thánh cùng ngày với Ignatius Loyola. Một tượng đài về ông đã được dựng lên ở Goa.

Quy mô thu nhập của dòng Tên từ công việc truyền giáo cũng có thể được đánh giá qua thực tế là các tu sĩ Dòng Tên, những người định cư ở Trung Quốc vào thế kỷ 16-17, đã cho các thương gia địa phương vay tiền với lãi suất rất lớn - từ 25 đến 100 phần trăm. Chúng ta cũng có thể đề cập đến báo cáo của thống đốc Canada Colbert, được viết vào năm 1672: ông viết rằng các nhà truyền giáo Dòng Tên quan tâm đến việc sản xuất da hải ly hơn là về việc rao giảng của họ. 1/5 tổng số nô lệ trên các đồn điền của Tây Ban Nha ở Chile vào thế kỷ 18 thuộc về các tu sĩ Dòng Tên. Năm 1697, Tướng Martin, người từng phục vụ trong quân đội Pháp ở Ấn Độ, đã viết trong báo cáo như một điều hiển nhiên: "Người ta biết rằng sau người Hà Lan, các tu sĩ Dòng Tên tiến hành buôn bán rộng rãi nhất." Khi phàn nàn rằng việc buôn bán của Dòng Tên đã gây thiệt hại lớn cho Công ty Đông Ấn của Pháp, ông nói thêm: “Trong một phi đội lớn từ Pháp đến Châu Á vào năm 1690, các tu sĩ Dòng Tên đã mang theo 58 kiện nặng, trong đó kiện nhỏ nhất lớn hơn kiện lớn nhất.. Trong những kiện hàng như vậy là những hàng hóa châu Âu đắt tiền có thể có một thị trường tốt ở Đông Ấn. Và nói chung, không có một con tàu nào đến đây từ châu Âu, trên đó không có hành lý cho các tu sĩ Dòng Tên "(trích từ cuốn sách của Theodore Griesinger, Các tu sĩ Dòng Tên. Lịch sử đầy đủ về những việc làm công khai và bí mật của họ từ khi thành lập dòng hiện tại. trang 330-332).

Grisinger cũng viết: “Một số người trong số họ đến Ấn Độ với lòng nhiệt thành thực sự để truyền bá Phúc âm, nhưng, như chúng ta biết, có rất ít người trong số họ, và họ không biết những bí mật của xã hội. Nhưng vẫn có những tu sĩ Dòng Tên thực sự, mặc dù không thể nhìn thấy họ, vì họ đang ngụy trang. Những tu sĩ Dòng Tên này can thiệp vào mọi thứ và biết mọi thứ về những người có hàng hóa tốt nhất. Họ nhận ra nhau bằng những dấu hiệu nhất định và tất cả đều hành động theo cùng một kế hoạch, vì vậy câu nói "có bao nhiêu cái đầu, bấy nhiêu khối óc" không áp dụng cho những linh mục này, bởi vì tinh thần của tất cả các tu sĩ Dòng Tên luôn giống nhau, và nó không. thay đổi, đặc biệt là trong các vấn đề thương mại."

Ngày nay, trực tiếp kiếm thu nhập từ hoạt động truyền giáo không còn là nhiệm vụ quan trọng của dòng Tên như thời xa xưa. Các cơ quan truyền giáo của Dòng Tên hiện đại đang được thiết lập như là thành trì của các khu vực ảnh hưởng của châu Âu và châu Mỹ. Số lượng các nhà truyền giáo Dòng Tên đang tăng lên hàng năm.

Hình ảnh
Hình ảnh

Ngoài rất nhiều trường trung học cơ sở và trung học cơ sở của họ, các tu sĩ Dòng Tên thậm chí còn thành lập các trường đại học ở các nước thuộc địa và phụ thuộc. Ví dụ, ở Syria trước Thế chiến thứ hai, 433 trường truyền giáo của Pháp có 46.500 học sinh. Ngoài ra, hàng trăm trường Công giáo được thành lập ở đó bởi Mỹ và các cơ quan đại diện khác - cơ quan tình báo của nhiều quốc gia có chiến tranh với nhau. Ở Beirut, trở lại vào năm 1875, các tu sĩ Dòng Tên đã mở "Đại học Thánh Giuse" của họ, nơi có các khoa y tế, dược phẩm và luật. Có các viện giảng dạy và kỹ thuật tại trường đại học, cũng như một trường cao hơn về nha sĩ.

Trở lại năm 1660, tu sĩ Dòng Tên Jean Besson đã xuất bản tại Paris một cuốn sách thú vị "Holy Syria", trong đó ông đã trình bày tổng quan chi tiết về toàn bộ bờ biển phía đông của Địa Trung Hải trên năm trăm trang. Cùng với một lượng lớn tài liệu được các thương gia và nhà ngoại giao Pháp quan tâm, cuốn sách có đầy đủ các loại thông tin tham khảo cho các nhà truyền giáo, và các hoạt động của các tu sĩ Dòng Tên trong khu vực, như có thể thấy từ tiêu đề của cuốn sách, được miêu tả. trong những âm điệu đáng khen ngợi nhất.

Vì vậy, dưới chiêu bài khai sáng, các tu sĩ Dòng Tên từ lâu đã tạo ra những đặc vụ của họ để tuyên truyền và hoạt động gián điệp trong những phân khúc dân cư đa dạng nhất của những quốc gia mà họ quản lý để xâm nhập.

Điều thú vị là vào những năm 40 của thế kỷ XX, Vatican, để duy trì vị trí của mình ở các nước thuộc địa, đã thực sự hủy bỏ các quyết định của các giáo hoàng La Mã trước đó, những người lên án việc người Công giáo tham gia các nghi lễ ngoại giáo được phép của Dòng Tên. Vì vậy, vào các năm 1645, 1656, 1710 và 1930, các giáo hoàng đã cấm người Công giáo châu Á tuân theo các phong tục của tôn giáo Nho giáo (sự cấm đoán này đạt được do các tu sĩ của các mệnh lệnh cạnh tranh với Dòng Tên). Tuy nhiên, vào năm 1940, "Bộ Truyền bá Đức tin" của Vatican thông báo rằng người Công giáo ở Trung Quốc được phép tham dự các nghi lễ tôn giáo để tôn vinh Khổng Tử, có ảnh chân dung của ông trong các trường học Công giáo và tham gia các nghi thức tang lễ của Nho giáo.

Thậm chí trước đó, những người Công giáo của Nhật Bản và Mãn Châu đã nhận được sự cho phép như vậy từ Giáo hoàng.

Tất cả những biện pháp này được thực hiện nhằm giúp cho việc chuyển đổi sang Công giáo đối với người Trung Quốc và các dân tộc khác ở châu Á dễ dàng và không gây lúng túng với tính mới của các nghi lễ. Năm 1810 có 200.000 người Công giáo ở Trung Quốc, năm 1841 - 320.000, năm 1928 - 2.439.000, năm 1937 - 2.936.175, và năm 1939 - 3.182.950.

Một mạng lưới tình báo rộng lớn đã được tạo ra. Ví dụ, vào năm 1954, một Lacretelle, người Pháp, lãnh đạo của Dòng Tên có trụ sở tại Thượng Hải, đã bị trục xuất khỏi CHND Trung Hoa: ông bị buộc tội gián điệp, tung tin đồn khiêu khích, v.v.

Các quốc đảo cũng không bị bỏ lại mà không có sự chú ý. Vatican đã ưu đãi vô điều kiện cho các tu sĩ Dòng Tên. Vì vậy, chính các tu sĩ Dòng Tên đã được Đức Bênêđíctô XV giao phó vào năm 1921 với các hoạt động truyền giáo trên những hòn đảo ở Nam Thái Bình Dương, thuộc về nước Đức trước Thế chiến thứ nhất. Các tu sĩ Dòng Tên lần đầu tiên xuất hiện ở đó vào năm 1667. Trong năm đầu tiên họ làm lễ rửa tội cho 13.000 cư dân trên đảo. Năm năm sau, số người cải đạo lên tới 30.000 người. Tuy nhiên, sau khi các tu sĩ Dòng Tên bị trục xuất khỏi Tây Ban Nha và được các Augustinô và Capuchins thay thế họ trong các cuộc truyền giáo vào năm 1767, việc truyền giáo diễn ra rất chậm chạp. Năm 1910 chỉ có 5.324 người Công giáo ở đó. Trong 10 năm con số này đã tăng lên 7 388 người. Các tu sĩ Dòng Tên, được chuyển đến đó vào năm 1921 từ Nhật Bản, trong ba năm đầu tiên đã vượt xa mọi thứ mà những người tiền nhiệm của họ đã làm trong nhiều thập kỷ: năm 1924-1928 số người Công giáo tăng từ 11.000 lên 17.230, và đến năm 1939 - lên 21.180, ít hơn hơn hai mươi năm số lượng của họ ở đây đã tăng gần gấp ba.

Các nhiệm vụ này, nằm ở quần đảo Caroline, Marshall và Mariana, có tầm quan trọng chiến lược lớn trong Chiến tranh thế giới thứ hai, phục vụ cho các lực lượng vũ trang Nhật Bản khi đó đang chiến đấu ở Thái Bình Dương.

Hình ảnh
Hình ảnh

Trong suốt cuộc chiến, chính phủ Nhật Bản đã trả một số tiền lớn cho các nhà truyền giáo Dòng Tên này cho các dịch vụ chính trị và tình báo của họ, được cho là để xây dựng trường học. Nhưng họ đã thất bại trước những người lính Liên Xô.

Hình ảnh
Hình ảnh

Tình hình không thay đổi sau chiến tranh. Tờ báo Krasnaya Zvezda ngày 7/1/1951 viết: “Những thành công của phong trào giải phóng dân tộc ở Viễn Đông và Tây Nam Á,“đã làm dấy lên lo ngại ở Vatican, nơi đã thực hiện một số biện pháp để củng cố mạng lưới gián điệp của mình ở những nơi này. Quốc gia. Tháng 10 năm 1950, một cuộc họp của đại diện các phái bộ hoạt động ở Triều Tiên, Trung Quốc, Đông Dương, Indonesia đã được tổ chức tại Rome.

Các nhà lãnh đạo của tình báo Vatican đã quyết định bổ sung hàng ngũ của họ bằng cách tuyển mộ những người hành hương từ tất cả các quốc gia đến Rome liên quan đến lễ kỷ niệm cái gọi là "năm thánh". Như tờ báo Pháp "Axion" đã đưa tin, tướng quân của Dòng Tên, Janssens, trực tiếp tham gia tuyển dụng cho dịch vụ thông tin của Vatican, nơi chủ yếu thu hút sự chú ý của người Công giáo đến từ Hàn Quốc, Đông Dương và Ấn Độ. Theo tờ báo, những người hành hương bị bắt cóc, đưa đến một căn phòng đặc biệt, nơi họ đang cố gắng bằng mọi cách để có được sự đồng ý hợp tác với tình báo của họ."

Một sự giới thiệu tương tự đã dần dần xuất hiện ở các quốc gia khác.

Cho đến khoảng giữa thế kỷ 14, những người theo đạo Chính thống ở Lithuania đã không dung thứ cho sự áp bức tôn giáo. Tôn giáo Cơ đốc của người dân Nga tương ứng với các quan hệ phong kiến phát triển ở Litva. Chính thống giáo lan rộng trong người Litva và trong dân chúng và tầng lớp thống trị (cho đến cuối thế kỷ 14, có mười sáu hoàng tử Chính thống giáo ở Litva). Luật pháp Nga và ngôn ngữ Nga nhanh chóng bén rễ ở những vùng đất này; các văn kiện nhà nước quan trọng nhất của Litva sau đó được viết bằng tiếng Nga (Boris Grekov, "Những người nông dân ở Nga", cuốn 1, ấn bản thứ hai, Moscow, 1952, trang 252-253).

Hình ảnh
Hình ảnh

Trong một thời gian dài, Công giáo không có bất kỳ sự truyền bá nào ở Lithuania; hơn nữa, các tu sĩ Công giáo đến đó từ phương tây thường trở thành nạn nhân của những cuộc trả thù tàn nhẫn. Điều này có thể hiểu được: xét cho cùng, dưới ngọn cờ của Công giáo là kẻ thù của các dân tộc Litva và Nga - "những con chó kỵ sĩ". Dưới biểu ngữ này, cuộc xâm lược của Đức ở phía đông đang diễn ra. Nỗi kinh hoàng mà cô mang theo được thể hiện trong các biên niên sử cổ đại, chẳng hạn như "Biên niên sử của Livonia" của Henry người Latvia.

Hình ảnh
Hình ảnh

Trường hợp này xảy ra cho đến khi các hoàng tử Litva bắt đầu tìm kiếm mối quan hệ hợp tác với các vị vua Ba Lan và do đó đã mở ra một con đường rộng rãi đến Litva cho các tu sĩ Dòng Tên. Ngay lập tức, các nỗ lực bắt đầu nhằm tái thống nhất Giáo hội Công giáo và Chính thống giáo dưới sự lãnh đạo của Vatican.

Người đầu tiên kiên trì giúp đỡ các giáo hoàng trong những nỗ lực này là Đại công tước người Litva Jagiello (cai trị từ năm 1377), người lúc đầu là Chính thống giáo, nhưng sau đó, vì lý do chính trị mà chuyển sang Công giáo, vào năm 1386, đã ký một hiệp ước với Ba Lan và nhận tước hiệu này. của vua Ba Lan. Ông thành lập giám mục Công giáo đầu tiên ở Vilna, tạo điều kiện thuận lợi cho người Công giáo Litva về mặt pháp lý, và bắt đầu xây dựng các nhà thờ. Trong một bức thư của ông, người ta viết rằng: “Chúng tôi đã phán xét, ra quyết định, hứa hẹn, bắt buộc và khi đón nhận các vị thánh, tất cả người dân Lithuania thuộc cả hai giới, ở bất kỳ cấp bậc, điều kiện và cấp bậc nào, đều tuyên thệ. đối với đức tin Công giáo và sự tuân phục thánh thiện của Giáo hội La Mã, để thu hút và gắn bó bằng mọi cách "(M. Koyalovich," Liên minh Giáo hội Litva ", tập 1, Mátxcơva, 1859, tr. 8).

Hình ảnh
Hình ảnh

Tất cả những người Nga không muốn chuyển sang Công giáo đều bị Yagiello cấm kết hôn với người Công giáo và giữ chức vụ công. Các giáo sĩ Công giáo nhận được ghế trong Thượng viện dưới quyền của ông.

Hình ảnh
Hình ảnh

Vị thế của Công giáo đặc biệt được củng cố khi Stefan Batory (cai trị từ năm 1576 đến năm 1586) trở thành vua của nhà nước Ba Lan-Litva, người, giống như Jagaila, đã chuyển sang Công giáo, bắt đầu bảo trợ "Hội của Chúa Giêsu" bằng mọi cách có thể. Ông thích nhắc lại: “Nếu tôi không phải là vua, tôi đã là một tu sĩ Dòng Tên” (trích từ cuốn sách của Nikolai Lyubovich “Về lịch sử của Dòng Tên ở vùng đất Litva-Nga trong thế kỷ 16”, M., 1888, trang 28). Ông đã cân bằng trường đại học Vilna của họ với Đại học Krakow nổi tiếng và biến nó thành một học viện. Lấy Polotsk năm 1579, ông ngay lập tức thành lập một trường cao đẳng Dòng Tên ở đó, nơi ông nhận được sự biết ơn đặc biệt từ sứ thần của Giáo hoàng Caligari (từ cuốn sách "Các di tích về quan hệ văn hóa và ngoại giao giữa Nga và Ý", tập 1, số 1, L., 1925, trang 71).

Từ năm 1587 đến năm 1632, Sigismund III trị vì - học trò của tu sĩ Dòng Tên Skarga Varshevitsky, hiệu trưởng Học viện Dòng Tên Vilna. Skarga được đề cập đã trở thành người xưng tội của vị vua này. Không phải vô cớ mà Sigismund tự gọi mình là "vua Dòng Tên." Dưới thời ông ta, sự áp bức của các dân tộc Ukraine và Belarus đã bộc lộ rõ rệt. Đó là trong thời gian trị vì của ông, Liên minh Giáo hội Brest đã diễn ra.

Ở Lithuania và Ba Lan, có một cái gọi là bảo trợ: mọi lãnh chúa phong kiến hoàn toàn định đoạt các thiết chế nhà thờ trên đất của mình. Các lãnh chúa phong kiến chính là vua. Họ đã tặng quà cho các nhà thờ và tu viện. Chỉ có quyền xác nhận các giám mục, các vị vua trực tiếp bổ nhiệm họ: ví dụ, người ta biết rằng, theo ý thích của mình, Batory đã phong làm hai giám mục giáo dân, và đã từng ban tặng cho một người Công giáo một phẩm giá quan trọng của Giáo hội Chính thống. Vua Ba Lan Sigismund-August vào năm 1551, trong thời gian sống của Thủ đô Kiev Macarius, đã ban hành cho người cộng sự thân cận của mình là Belkevich một sự đảm bảo chính thức về việc nhận được cấp bậc Đô thị ngay sau khi Macarius qua đời. Belkevich là một trang xã hội. Ông chấp nhận chủ nghĩa tu viện sau khi trở thành một đô thị dưới tên Sylvester. Năm 1588, Sigismund III đã ban tặng Tu viện Mstislavsky Onufriy suốt đời cho Hoàng tử Ozeretsky-Drutsky - một người cũng rõ ràng là thế tục, ông sắp chuyển sang làm giáo sĩ, như hiến chương hoàng gia đã công khai.

Cái gọi là hội anh em là những tổ chức đặc biệt đã làm rất nhiều việc có ích trong cuộc đấu tranh giải phóng. Họ đã xuất hiện từ lâu ở các thành phố với tư cách là các tổ chức từ thiện và các bữa ăn chung, và vào thế kỷ 15-16, họ bắt đầu ảnh hưởng nghiêm trọng đến việc lựa chọn các giáo sĩ và các hoạt động của họ, và thường xuyên xảy ra xung đột với họ.

Các nước anh em là trung tâm của đời sống văn hóa của các dân tộc Belarus và Ukraine. Họ có trường học và nhà in. Ở Vilna, Zabludov, Lvov và Ostrog, người thợ in đầu tiên của Nga là Ivan Fedorov đã từng làm việc trong các nhà in huynh đệ.

Hình ảnh
Hình ảnh

Năm 1586, một trường học (nổi bật sau này) về ngôn ngữ Slavic và Hy Lạp đã được mở tại một trong những nhà thờ ở Lvov, và cùng với đó là một nhà in "chữ cái của tiếng Slovenia và tiếng Hy Lạp". Nó diễn ra ngay sau ounce Lublin và chỉ mười năm trước khi Brest một.

Đề xuất: