Mọi người chạy đến xem …
Làm thế nào đế gỗ gõ
Trên tấm ván lạnh giá của cây cầu!
Mitsuo Basho (1644-1694). Bản dịch của V. Markova
Lịch sử các vấn đề quân sự của các samurai, vũ khí và áo giáp của họ, được đánh giá qua các bài đánh giá, đã thu hút sự quan tâm lớn của độc giả VO. Vì vậy, thật hợp lý khi tiếp tục chủ đề này và nói về lực lượng quan trọng thứ ba, sau samurai và lính bộ binh ashigaru, lực lượng quân sự của Nhật Bản - những nhà sư của các tu viện Phật giáo! Trong cuốn tiểu thuyết "Kim" của R. Kipling, bạn có thể đọc rằng vào cuối thế kỷ 19, các nhà sư Phật giáo của các tu viện trên dãy Himalaya đã chiến đấu với nhau (phân loại mối quan hệ giữa các tu viện!) ! Chà, và thậm chí trước đó, cùng một tu sĩ cũng không khinh thường nắm trong tay vũ khí nghiêm trọng hơn …
Tượng Phật A Di Đà khổng lồ. Kotoku-in, Kamakura, Nhật Bản.
Chà, câu chuyện của chúng ta nên bắt đầu bằng sự thật rằng, giống như ở Châu Âu, nơi các hiệp sĩ cưỡi ngựa cuối cùng đã chia sẻ vinh quang trên chiến trường với bộ binh, thì ở Nhật Bản, điều tương tự cũng xảy ra với các samurai và ashigaru. Đồng thời, ngay cả với vũ khí của họ, vũ khí sau này giống với lính pikemen và xe lửa châu Âu, điều này một lần nữa chứng minh rằng quy luật chiến tranh là bất biến và giống nhau đối với tất cả các nơi trên thế giới, mặc dù các chi tiết cụ thể của địa phương chắc chắn có ở bất kỳ doanh nghiệp nào. Ví dụ, ở Nhật Bản, các samurai phải chiến đấu thường xuyên hơn nhiều so với các hiệp sĩ châu Âu … bạn nghĩ với ai? Với những nhà sư hoàn toàn biết cách sử dụng vũ khí và không ngần ngại sử dụng chúng. Đúng vậy, ở châu Âu, các giáo sĩ cũng tham chiến - họ dẫn quân, hoặc thậm chí tự chiến đấu. Chỉ cần nó nhớ lại võ sĩ người Nga của chúng ta, nhà sư Oslyabya, và các hiệp sĩ-nhà sư Tây Âu. Tuy nhiên, nếu một nhà sư lấy vũ khí ở châu Âu, thì anh ta phải tuân thủ một số quy tắc: tốt, nói, chiến đấu "không đổ máu", nghĩa là, cố gắng không sử dụng một thanh kiếm, mà là một cây chùy không có gai, mặc dù các hiệp sĩ của Các mệnh lệnh hiệp sĩ tinh thần như Bệnh viện hoặc Hiệp sĩ, yêu cầu này không được áp dụng. Một nhà sư lẽ ra không nên nhặt một chiếc nỏ, thứ đã rơi xuống dưới lời nguyền của một số thánh đường, nhưng xét về mọi mặt thì anh ta không khác nhiều so với những chiến binh khác.
Ở Nhật Bản, trong trường hợp của các nhà sư, hoàn toàn không phải như vậy. Hóa ra họ là những người đã trở thành một loại "lực lượng thứ ba" trong nước, mặc dù lực lượng quân sự của họ dựa trên cùng một thứ - khát khao giàu có, ảnh hưởng và quyền lực! Mọi chuyện bắt đầu từ thực tế là khi thủ đô của nhà nước được chuyển từ Nara đến Kyoto, các ngôi đền cũ của Nara và các ngôi đền mới - dựa trên núi Hiei - các tu viện của Enryakuji và Miidera đã quyết định thù địch vì một lý do nào đó., vì những câu hỏi về đức tin. Để hòa giải họ, vào tháng 8 năm 963, một cuộc tranh chấp đã được tổ chức trong cung điện của hoàng đế, nơi hai mươi nhà sư được mời từ các tu viện ở Nara và từ Núi Hiei. Nhưng tranh chấp không thành, bọn họ không thống nhất được, ngược lại càng đổ thêm dầu vào lửa cho những tranh chấp tu tiên giới này. Nhưng ngay cả trong chính các tu viện, không phải mọi thứ đều suôn sẻ. Năm 968, các nhà sư của Tu viện Todaiji đánh nhau với những người hàng xóm từ Tu viện Kofukuji. Lý do của cuộc chiến là một mảnh đất gây tranh cãi, mà họ không thể thống nhất với nhau. Năm 981, các cuộc bầu cử được tổ chức cho trụ trì của tu viện Enryakuji, kết quả là các nhà sư của nó đã thành lập hai đảng phái và thậm chí còn cố gắng giết một trong những người nộp đơn. Mặt khác, sự giàu có của các ngôi đền, vốn đang phát triển nhanh chóng, đã trở thành miếng mồi hấp dẫn cho các thủ lĩnh của các gia tộc samurai, sẵn sàng quên đi tôn giáo vì lợi ích vàng. Những người thu thuế của chính phủ cũng cần vàng, và bên cạnh đó, họ cảm thấy táo bạo hơn nhiều trên những vùng đất của tu viện so với những vùng đất được "cấp" cho các samurai. Đó là lý do tại sao các tu viện trên Núi Hiei thấy cần phải có quân đội của riêng họ để chống lại bất kỳ sự xâm lược nào từ bất kỳ ai đến từ nó. Tu viện Kofukuji cũng làm theo, đặc biệt là sau khi các nhà sư từ Enryakuji quyết định tấn công một ngôi đền ở Kyoto thuộc về Kofukuji. Do đó, các tu viện lớn nhất ở Kyoto và Nara hóa ra lại là nơi tụ tập của hàng nghìn người có vũ trang, những người mà họ tùy ý sử dụng, điều này tạo ra rất nhiều vấn đề không chỉ cho hoàng đế mà còn bị đe dọa tử vong và đổ nát cho những cư dân bình thường của Kyoto.
Đền Kannon-do ở Quần thể đền Miidera.
Ở Nhật Bản, các nhà sư dân quân bắt đầu được gọi là từ "sohei", trong văn bản bao gồm hai chữ tượng hình: chữ đầu tiên - "so" có nghĩa là "nhà sư Phật giáo hoặc thầy tu", và "hei" - "chiến binh hoặc người lính." Còn một từ nữa: "akuso", có thể dịch là "tà sư." Điều thú vị là trên chiến trường, họ không thua kém gì tầng lớp samurai mới nổi, và nhiều tu viện khuyến khích mọi người đi tu chỉ để học các kỹ năng quân sự. Rõ ràng là hầu hết những tân binh này đều là nông dân bỏ trốn, hoặc thậm chí là tội phạm, và chính họ là những người đã chiến đấu cho các tu viện của họ. Chỉ một số ít, một loại tinh nhuệ, phục vụ Đức Phật, nhưng thậm chí nhiều nhà sư và thầy tu cao cấp - gakusho (các nhà sư uyên bác) sẵn sàng ra trận nếu có nhu cầu như vậy. Ở vùng Kyoto, núi Hiei là trung tâm của mối quan tâm, vì vậy ở đây các chiến binh tu sĩ được gọi là yamabushi ("chiến binh của ngọn núi"). Cần lưu ý rằng ban đầu cái tên "yamabushi" chỉ dùng để chỉ những người lính của giáo phái Shugendo. Những nhà sư này thường thực hành các phương pháp tu hành và không bao giờ thành lập các đội quân có tổ chức. Nhưng vì chữ tượng hình "Yama" có nghĩa là "núi", những người từ núi Hiei bị gọi nhầm là "các nhà sư núi", mặc dù họ không liên quan gì đến giáo phái Shugendo.
Đền Enryakuji trên núi Hiei.
Tất nhiên, vũ khí chính của các nhà sư là sự sợ hãi, bởi vì một nhà sư có thể nguyền rủa bất cứ ai, và điều đó rất đáng sợ. Ngoài ra, mỗi người trong số họ đều có những chuỗi hạt, thường rất to và nặng, và họ sẵn sàng bất cứ lúc nào để "đặt hàng" hạt của mình rơi xuống với một lời nguyền vào đầu kẻ xúc phạm đến nhà sư, và đây là một điều rất "nặng nguyền rủa"! Điều này đặc biệt ảnh hưởng đến các triều thần, những người mà tôn giáo sống đóng một vai trò rất quan trọng và những người chân thành tin vào tất cả các loại điềm báo và dự đoán. Vì vậy, núi Hiei là một nơi thiêng liêng thực sự đối với họ, mặc dù ngôi nhà của Chúa này từ lâu đã trở thành một nơi ẩn náu thực sự của bọn cướp. Có khả năng là bốn trong số năm nhà sư chiến binh thậm chí không trải qua một nghi thức nhập môn thực sự, mà chỉ giới hạn trong một lần cạo đầu tượng trưng.
Mikoshi.
Một phương tiện khác để tác động đến những kẻ không vâng lời, dù họ là ai, là một chiếc hòm (hòm) lớn có thể di động và mạ vàng, trong đó một vị thần được cho là đang sống. Anh ta được hai mươi nhà sư cõng trên những chiếc cọc dài cùng một lúc, họ quá vĩ đại. Bất kỳ cuộc tấn công thù địch nào chống lại mikoshi đều được coi là một cuộc tấn công vào chính vị thần với tất cả hậu quả sau đó, và thường không ai dám thực hiện hành vi hy sinh như vậy. Và các nhà sư chỉ mang những mikosi như vậy đến làng hoặc thành phố và đặt chúng ở giữa đường, trong khi bản thân họ đi đến ngọn núi của mình. Vì vậy, họ đứng đó, gieo rắc nỗi sợ hãi cho người dân thị trấn, và không thể đi qua họ trên đường phố chật hẹp, vì vậy họ phải đáp ứng tất cả các yêu cầu của các nhà sư. Và làm thế nào bạn có thể không làm điều đó?
Đây là cách các nhà sư hiện đại mặc mikoshi.
Tranh chấp giữa các tu sĩ nảy sinh về đất đai hoặc uy tín của chính họ và thường kết thúc bằng việc đốt cháy một tu viện thù địch. Ví dụ, trong 989 và 1006. Enryakuji phản đối Kofukuji. Năm 1081, Enryakuji, liên minh với Miidera, chiến đấu với Kofukuji, và các nhà sư Kofukuji đã tấn công Miidera, chiếm được rất nhiều chiến lợi phẩm, sau đó thiêu sống anh ta. Sau đó, trong cùng năm, Enryakuji cãi nhau với Miidera và các nhà sư của anh ta lại thiêu sống anh ta. Năm 1113, họ cũng đốt phá chùa Kiyomizu do bất đồng trong việc bầu chọn trụ trì ở đó, và năm 1140 Enryakuji tuyên chiến với chùa Miidera, sau đó vào năm 1142, các nhà sư Miidera ngày nay đã tấn công Enryakuji. Đó là, hóa ra các cuộc chiến giữa các tu viện gần như liên tục.
Gian hàng Bishamon-do tại Khu phức hợp Miidera, tỉnh Shiga.
Sự tàn khốc của các cuộc thù địch giữa các tu viện được chứng minh bằng ví dụ về vụ đốt cháy tu viện Miidera vào năm 1081, nơi 294 hội trường, 15 phòng chứa kinh thánh, 6 tháp chuông, 4 nhà kho, 624 phòng giam tu viện và hơn 1.500 nhà dân bị phá hủy - nghĩa là, hầu như tất cả các tòa nhà tu viện. Tức giận, các nhà sư Miidera tấn công Enryakuji, tập hợp một đội quân lớn. Chính phủ không thích cuộc chiến huynh đệ tương tàn này và đã cử binh lính đến để bình định chúng. Tuy nhiên, kết quả của sự can thiệp là có tin đồn rằng hai tu viện quyết định hợp lực và cùng nhau tấn công Kyoto. Triều đình chuyển sang các samurai, vì chỉ có họ mới có thể đương đầu với những nhà sư không đeo dây, và ngay cả tướng quân Minamoto Yoshie cũng được chỉ định để bảo vệ thủ đô. Các samurai củng cố thủ đô, nhưng cuộc tấn công dự kiến đã không xảy ra, và anh ta từ chức danh hiệu này.
Mười năm trôi qua, và vào năm 1092, triều đình một lần nữa buộc phải mời Minamoto để chống lại các nhà sư, vì họ đã gửi một đội quân lớn đến Kyoto. Chỉ khi nhìn thấy sức mạnh của Minamoto, các nhà sư mới miễn cưỡng rút lui.
Tuy nhiên, bất chấp tất cả sự nổi loạn của họ, hoàng đế vẫn tiếp tục tặng đất đai, vàng và bạc cho các tu viện. Có lẽ, bằng cách này, triều đình hy vọng giành được sự ưu ái của họ và tranh thủ được ân điển của Chúa, nhưng các tu sĩ sẵn sàng nhận quà, nhưng họ không vội vàng với mọi thứ khác. Nhưng mỗi khi chính quyền cố gắng can thiệp vào công việc của các giáo sĩ, các tu sĩ lại gây ra tiếng động khủng khiếp, và cơn thịnh nộ của họ đến mức nó ngay lập tức tràn ra đường phố của thủ đô. Hơn nữa, chính quyền có đủ sức để gây áp lực lên các tu viện, nhưng tất cả những người tuân theo điều đó là những Phật tử quá sốt sắng và đơn giản là không thể giơ tay chống lại các nhà sư, mặc dù họ rõ ràng xứng đáng được như vậy.
Một samurai với chùy kanabo hai tay. Tranh khắc gỗ của Utagawa Kuniyoshi (1797 - 1866).
Tuy nhiên, nỗi sợ hãi về một vị thần, ngay cả vào thời điểm đó, không phải lúc nào cũng diễn ra. Ví dụ, vào năm 1146, một samurai trẻ tên là Taira Kiyomori đã bắn một mũi tên vào một mikoshi đang đứng giữa phố. Cô đánh vào chiếc chiêng treo trước mặt anh, và có một âm thanh vang lên, được coi là vật tế thần chưa từng nghe thấy. Đáp lại, các nhà sư Enryakuji đã cử 7.000 chiến binh đến Kyoto, họ diễu hành khắp các đường phố, chửi bới mọi người họ gặp, và sau đó yêu cầu trục xuất Kiyomori khỏi thủ đô. Hoàng đế bị thuyết phục ký sắc lệnh lưu đày, nhưng triều đình, hiểu được sự an toàn của anh ta phụ thuộc vào ai, đã tha bổng cho Kiyomori, mặc dù họ yêu cầu anh ta phải trả một khoản tiền phạt nhỏ.
Do-maru từ thời Nambokucho, thế kỷ 14. Bảo tàng quốc gia Tokyo.
Trong hai thế kỷ, các nhà sư của Enryakuji không dưới bảy mươi lần với vũ khí trong tay đến gặp hoàng đế với những yêu cầu khác nhau, và đó là chưa kể đến sự xung đột giữa chính các ngôi đền và cả trong họ. Chính các ngôi chùa đã không cho phép tiến hành cải cách ruộng đất và buộc triều đình phải chọn samurai làm đối trọng với quyền lực của họ, cả ở chính kinh đô và các tỉnh xa xôi. Hơn nữa: kỷ nguyên cai trị của các gia tộc quân phiệt ở Nhật Bản cũng bắt đầu bởi vì họ, vì với các cuộc tấn công vào thủ đô của họ, họ đã cho thấy rằng hoàng đế đơn giản là không thể làm gì nếu không có samurai!
Hoàng đế Shirakawa, người đã từ bỏ quyền lực, người đã trục xuất các nhà sư khỏi cung điện của mình trong một chuyến đi như vậy đến thủ đô, đã nói về họ như sau: "Mặc dù tôi là người cai trị Nhật Bản, có ba điều mà tôi không thể kiểm soát: thác nước trên Sông Kamo, con xúc xắc rơi xuống và các nhà sư từ núi Hiei."
Haramaki - cho đến thế kỷ 15.
Và nhận xét này khá hợp lý. Các nhà sư thiện chiến không chỉ tham gia vào nhiều cuộc chiến trong thế kỷ X-XIV, họ còn loại bỏ các hoàng đế khỏi ngai vàng và … không thua kém gì các samurai trong trận chiến!
Điều thú vị nhất là diện mạo của một nhà sư Phật giáo không hề thay đổi trong suốt mười hai thế kỷ qua: vì vậy các nhà sư hiện đại có thể nhìn thấy ngày nay trên Núi Hiei rất giống với những người tiền nhiệm của họ trong thời đại samurai!
Sohei trang bị đầy đủ. Ảnh chụp giữa thế kỷ 19. Bảo tàng quốc gia Tokyo.
Có hai cuộn tranh minh họa mô tả đầy đủ chi tiết các tu sĩ chiến binh. Đầu tiên được gọi là Tengu Zoshi. Trong đó, các nhà sư được thể hiện trong những chiếc áo choàng rộng, nặng với mũ trùm kín mặt. Áo khoác ngoài có thể có màu đen hoặc vàng, đôi khi nó được nhuộm bằng dầu cỏ ba lá, tạo ra màu nâu nhạt, và đôi khi nó có thể chỉ là màu trắng. Nhiều người trong số họ mặc áo choàng bên ngoài áo giáp, theo hình dáng của kusazuri, là domu bộ binh đơn giản. Một số đeo băng tay hachimaki thay vì mũ trùm đầu thông thường. Cuộn Kasuga Gongen Reikenki thể hiện tình yêu của Kofukuji. Mặc dù là nhà sư, nhưng rõ ràng họ thích áo giáp thực dụng hơn áo tu của mình. Vũ khí chính của các nhà sư là naginata, hoặc, ví dụ, một biến thể của nó như sobuzukiri naginata, với một lưỡi dài hơn một mét.
Dưới bộ kimono, một chiếc khố-fundoshi được mặc, luôn luôn có màu trắng, mặc dù bản thân bộ kimono có thể có màu trắng, nâu vàng hoặc vàng nghệ. Bên trên nó có thể được khoác lên mình một chiếc "áo choàng" màu đen với ống tay rộng, được may từ một loại vải rất mỏng, trong mờ. Họ đi tất trắng tabi và chân đi dép rơm waraji. Chân dài tới đầu gối có thể được quấn bằng một thứ gì đó giống như cuộn dây - kahan.
Dép Geta bằng gỗ - Một loại giày đặc trưng của Nhật Bản cũng rất phổ biến trong các nhà sư hiếu chiến. Trong mọi trường hợp, nhiều người trong số họ được miêu tả đang đi những đôi dép gỗ vui nhộn này. Geta trông giống như những chiếc ghế dài thu nhỏ, nhưng chúng luôn được chạm khắc từ một mảnh gỗ nguyên tấm. Đối với người châu Âu, đôi giày này có vẻ xa lạ, nhưng người Nhật biết cách mang chúng một cách hoàn hảo và cảm thấy thoải mái.
Tabi và Geta.
Trong một số trường hợp, những tay áo kimono lớn che giấu những đường viền kote, là một loại ống tay bằng vải trên đó những tấm kim loại được đánh vecni được khâu lại. Các nhà sư có thể đã đội mũ bảo hiểm, bằng chứng là hình ảnh họ mặc áo giáp đầy đủ và thực tế không thể phân biệt được với các samurai.
Waraji.
Người ta biết rằng trong số các nhà sư có rất nhiều tay súng điêu luyện, và họ tích cực sử dụng cung tên, ví dụ như trong "Heiko Monogatari", trong phần mô tả về vũ khí của các nhà sư, cung tên là. một lần nữa được nhắc đến trước tất cả các loại vũ khí khác: "Tất cả họ đều là những chiến binh dũng cảm, được trang bị cung tên, kiếm và naginata, mỗi người trong số họ có giá trị bằng một nghìn binh lính bình thường, họ không quan tâm họ gặp ai trong trận chiến: Chúa hay ác quỷ."
Bức tranh khắc gỗ này của Utagawa Kuniyoshi mô tả vị chỉ huy nổi tiếng của Nhật Bản thời Sengoku, Uesugi Kenshin. Anh ta là một tu sĩ Phật giáo, bằng chứng là anh ta đội mũ lưỡi trai, nhưng không có nghĩa là điều này không ngăn cản anh ta chiến đấu.
Khi súng ống đến Nhật Bản, các nhà sư đã học cách sử dụng chúng đồng thời với các samurai, và họ đã sử dụng thành công chúng trong các trận chiến. Một tính năng đặc trưng của các nhà sư chiến binh là tiêu chuẩn với các khẩu hiệu Phật giáo được viết trên đó. Thông thường, chúng là nobori, được cố định trên một trục hình chữ L tiêu chuẩn. Thông thường một lời cầu nguyện với Đức Phật được viết trên họ: "Namu Amida Butsu" ("Chào mừng đến Đức Phật-Amida"). Cũng có một dòng chữ như vậy: "Kẻ tiến lên sẽ được cứu, kẻ rút lui sẽ xuống địa ngục", và các chiến binh của môn phái Hoa sen đã có câu khẩu hiệu trên đó: "Namu Myo Penge Kyo" ("Kính mừng Hoa sen của Thần thánh Pháp luật"). Những người thuộc giáo phái Ishiyama-Honganji mang hình ảnh của một con hạc theo tiêu chuẩn của họ.
Sức mạnh của các nhà sư cuối cùng chỉ bị phá vỡ bởi Ieyasu Tokugawa, và sau đó chỉ khi ông đánh bại đối thủ của mình trong trận Sekigahara. Trước đó, không ai trong số những người tiền nhiệm của ông cuối cùng có thể đối phó với chúng.
