Trong các bài trước, chúng ta đã nói về cuộc đấu tranh vũ trang do các nhóm ly khai tiến hành ở nhiều bang khác nhau của Ấn Độ. Tuy nhiên, không chỉ có tôn giáo và dân tộc thiểu số đang cầm vũ khí chống lại chính quyền trung ương. Trong một thời gian dài, những người thừa kế tư tưởng của Marx, Lenin và Mao Trạch Đông - những người theo chủ nghĩa Mao của Ấn Độ - đã tiến hành một cuộc nội chiến ở Ấn Độ. Phần ấn tượng của Hindustan, từ cực nam và đông bắc, cho đến biên giới với Bangladesh, thậm chí còn được gọi với cái tên "Hành lang đỏ" trong văn học chính trị thế giới. Thật vậy, chính tại đây, trên lãnh thổ của các bang Karnataka, Andhra Pradesh, Orissa, Chhattisgarh, Jharkhand, Tây Bengal, những người được gọi là "Naxalites" đã chiến đấu trong nhiều năm.
Ngọn lửa cách mạng của làng Naxalbari
Những người Naxalite của quân du kích Mao được đặt biệt danh theo tên của ngôi làng Naxalbari, nơi vào năm 1967, một cuộc nổi dậy vũ trang của những người cộng sản từ cánh cấp tiến của Đảng Cộng sản Ấn Độ (Marxist) chống lại chính quyền trung ương đã nổ ra. Ngôi làng Naxalbari nằm ở Tây Bengal, gần biên giới Ấn Độ - Nepal. Trớ trêu thay, ở bên kia biên giới, ở Nepal, nơi mà những người theo chủ nghĩa Mao phần lớn không được biết đến vào năm 1967, Đảng Cộng sản Maoist cuối cùng đã thành công trong việc lật đổ chế độ hoàng gia. Tại chính Ấn Độ, những người theo chủ nghĩa Mao vẫn đang tiến hành một cuộc nội chiến. Đồng thời, ngôi làng Naxalbari được coi là nơi hành hương của những người cấp tiến từ khắp nơi trên đất nước Hindustan. Rốt cuộc, với Naxalbari, lịch sử của "Hành lang Đỏ" Ấn Độ và những hành động thù địch, được những người theo chủ nghĩa Mao đặt biệt danh là "Chiến tranh Nhân dân", và Đảng Cộng sản Ấn Độ (theo chủ nghĩa Mác-Lê-nin), là "trường cũ" của toàn bộ phong trào Maoist Ấn Độ, bắt đầu.
Mặc dù thủ lĩnh của cuộc nổi dậy Naxalite, người cộng sản huyền thoại Charu Mazumdar (1918-1972), đã chết trong một hoàn cảnh bí ẩn trong đồn cảnh sát ngay sau khi bị giam giữ 42 năm trước, vào năm 1972, chính phủ Ấn Độ vẫn chưa thể đánh bại những người theo ông ta ngày nay.. Rừng cây của các bang thuộc Ấn Độ nằm trong Hành lang Đỏ đóng một vai trò quan trọng, nhưng chúng ta không được quên về sự hỗ trợ to lớn của du kích từ dân chúng nông dân.
Tâm điểm của cuộc nổi dậy Naxalite vào cuối những năm 1960. trở thành Tây Bengal. Bang của Ấn Độ này có mật độ dân cư đông đúc - chỉ theo số liệu chính thức, hơn 91 triệu người sống trên lãnh thổ của nó. Thứ hai, ở Tây Bengal có những vấn đề xã hội rất gay gắt không chỉ liên quan đến mật độ dân số đông đúc, mà còn với hậu quả của Chiến tranh giành độc lập Bangladesh, dẫn đến việc tái định cư của hàng triệu người tị nạn đến lãnh thổ Ấn Độ. Cuối cùng, vấn đề đất đai rất gay gắt ở Tây Bengal. Những người nổi dậy cộng sản cấp tiến đã thu hút sự đồng tình của quần chúng nông dân chính xác bằng cách hứa hẹn sau này một giải pháp cho vấn đề ruộng đất, tức là cưỡng chế chia lại ruộng đất của các địa chủ lớn có lợi cho nông dân nghèo ruộng đất và không có ruộng đất.
1977 đến 2011 ở Tây Bengal, những người cộng sản đã nắm quyền. Mặc dù họ đại diện cho Đảng Cộng sản Ấn Độ ôn hòa hơn về mặt chính trị (theo chủ nghĩa Marx), nhưng thực tế các lực lượng cánh tả đang nắm quyền ở một quốc gia Ấn Độ quan trọng như vậy không thể không mang lại hy vọng cho những người cùng chí hướng cấp tiến hơn của họ về sự xây dựng nhanh chóng chủ nghĩa xã hội. Hơn nữa, những người nổi dậy theo chủ nghĩa Mao ở Ấn Độ suốt thời gian qua đều được sự hỗ trợ của Trung Quốc, họ hy vọng với sự giúp đỡ của những người theo Mao Trạch Đông trên tiểu lục địa Ấn Độ, sẽ làm suy yếu đáng kể đối thủ phía nam và giành được đòn bẩy ở Nam Á. Với mục đích tương tự, Trung Quốc ủng hộ các đảng phái Maoist ở Nepal, Miến Điện, Thái Lan, Malaysia và Philippines.
Tây Bengal đã trở thành tâm chấn của "chiến tranh nhân dân", mà trong ba thập kỷ cuối của thế kỷ XX, nó đã lan rộng đến lãnh thổ của "Hành lang Đỏ". Khi những người cộng sản ôn hòa từ CPI (Marxist) lên nắm quyền ở Tây Bengal, những người Maoist đã thực sự có thể tiến hành các chiến dịch vận động hợp pháp và thậm chí thiết lập các căn cứ và trại của họ ở các vùng nông thôn của bang. Đổi lại, họ hứa sẽ không thực hiện các cuộc xuất kích vũ trang trong lãnh thổ do các cộng sự ôn hòa hơn của họ kiểm soát.
Adivasi - cơ sở xã hội của "chiến tranh nhân dân"
Dần dần, vai trò của một trung tâm kháng chiến vũ trang được truyền sang các bang lân cận Andhra Pradesh, Bihar, Jharkhand và Chhattisgarh. Đặc thù của các bang này là, ngoài những người theo đạo Hindu - Bengalis, Biharts, Marathas, Telugu - còn có rất nhiều bộ lạc thổ dân. Về mặt chủng tộc, chúng đại diện cho một loại trung gian giữa người da đỏ và người Australoids, tiếp cận các sông Dravids của Nam Ấn Độ, và về mặt dân tộc học, chúng thuộc về nhánh Áo-Á và được bao gồm trong cái gọi là. "Gia đình của các dân tộc Munda".
Gia đình này bao gồm cả Munda và Santalas thích hợp, cũng như các nhóm dân tộc nhỏ hơn - Korku, Kharia, Birkhor, Savari, v.v. Tổng số dân tộc Munda vượt quá chín triệu. Đồng thời, trong suốt lịch sử của mình, họ nằm ngoài hệ thống đẳng cấp truyền thống của Ấn Độ. Trên thực tế, trong xã hội có đẳng cấp, việc không phải là thành viên của chế độ đẳng cấp đã cung cấp cho họ một vị trí cho những người "không thể chạm tới", tức là ở dưới cùng của hệ thống phân cấp xã hội của xã hội Ấn Độ.
Ở Ấn Độ, các dân tộc sống trong rừng ở các bang miền trung và miền đông thường được tóm tắt dưới cái tên "adivasi". Ban đầu, adivasis là những cư dân sống trong rừng và chính rừng là môi trường sống tự nhiên của chúng và theo đó là phạm vi lợi ích kinh tế. Theo quy định, cuộc sống kinh tế của một adivasi chỉ giới hạn trong một ngôi làng nằm trong rừng. Các bộ lạc Adivasi tham gia vào canh tác tự cung tự cấp và chỉ liên lạc với các cộng đồng lân cận khi cần thiết, bao gồm cả việc trao đổi cây thuốc, hoa quả, v.v. thu được trong rừng.
Xét rằng hầu hết các đô thị đều làm nông nghiệp thô sơ, hoặc thậm chí đánh bắt cá và hái lượm, mức sống của họ thấp hơn nhiều so với mức nghèo khổ. Về kinh tế, các cơ sở kinh tế lạc hậu rõ rệt. Từ trước đến nay, trên lãnh thổ của các bang miền Trung và miền Đông của Ấn Độ, có những bộ lạc không quen trồng trọt, thậm chí hoàn toàn chỉ tập trung vào việc thu hái cây thuốc. Trình độ phát triển kinh tế thấp cũng quyết định tổng số nghèo đói của người dân, điều này đặc biệt thể hiện rõ trong điều kiện hiện đại.
Ngoài ra, adivasis được khai thác bởi các nước láng giềng phát triển hơn - cả Indo-Aryans và Dravids. Bằng cách sử dụng các nguồn lực tài chính và quyền lực của mình, các chủ đất trong số những người đại diện cho các tầng lớp cao hơn đã xua đuổi sự xâm lược khỏi vùng đất của họ, buộc họ phải tham gia vào các lao động nông nghiệp hoặc biến thành những người thành thị. Giống như nhiều dân tộc khác, bị cắt đứt khỏi các điều kiện tồn tại thông thường, sinh sống bên ngoài môi trường rừng ngay lập tức biến thành những kẻ bị xã hội ruồng bỏ, thường suy thoái cả về đạo đức và xã hội và cuối cùng là chết.
Vào cuối thế kỷ 20, tình hình trở nên trầm trọng hơn do sự chú ý ngày càng tăng đến các vùng đất có dân cư sinh sống của các công ty khai thác và gỗ lớn. Thực tế là Đông Ấn Độ giàu cả tài nguyên rừng và khoáng sản. Tuy nhiên, để có thể tiếp cận chúng, cần phải giải phóng lãnh thổ khỏi cộng đồng dân cư bản địa sống trên đó - cùng một khu dân cư. Mặc dù các khu vực này là các dân tộc bản địa của Ấn Độ và sống trên bán đảo từ rất lâu trước khi các nhóm dân tộc Indo-Aryan xuất hiện, quyền hợp pháp của họ được sống trên đất của họ và sở hữu các nguồn tài nguyên của họ không khiến chính quyền Ấn Độ hay các nhà công nghiệp nước ngoài bận tâm. đã để mắt đến các khu rừng ở Andhra Pradesh, Chhattisgarh, Tây Bengal và các bang Đông Ấn Độ khác. Trong khi đó, việc triển khai khai thác trong khu vực cư trú trực tiếp và quản lý của các di dân chắc chắn dẫn đến việc di dời chúng ra ngoài các làng, sự ngừng hoạt động của các ngành công nghiệp truyền thống và như chúng tôi đã đề cập ở trên, hoàn toàn bị gạt ra ngoài lề và sự tuyệt chủng chậm chạp.
Khi những người theo chủ nghĩa Mao mở rộng các hoạt động của họ ra bên ngoài Tây Bengal, họ đã coi adivasis như một cơ sở xã hội tiềm năng. Đồng thời, thiện cảm của những người theo chủ nghĩa Mao không chỉ được gây ra bởi vị trí cực kỳ thấp của thành phần trong hệ thống phân cấp xã hội của xã hội Ấn Độ hiện đại và sự nghèo đói gần như phổ biến của họ, mà còn bởi việc bảo tồn các thành phần quan trọng của hệ thống công xã, mà có thể coi là cơ sở thuận lợi cho việc tán thành các tư tưởng cộng sản. Nhớ lại rằng ở các nước láng giềng của Đông Dương, đặc biệt là ở Miến Điện, những người theo chủ nghĩa Mao chủ yếu dựa vào sự hỗ trợ của các dân tộc miền núi bị áp bức và lạc hậu về kinh tế - xã hội.
Salva Judum phục vụ chính phủ Ấn Độ
Mặt khác, các nhà chức trách Ấn Độ, và hơn hết là các chủ đất và các nhà công nghiệp, hoàn toàn nhận ra rằng có thể dễ dàng biến những đối tượng bất lợi thành những con rối của họ, ngay cả khi họ quan tâm đến dù chỉ là một ít tiền, họ đang tuyển dụng hàng nghìn người đại diện. của những người dân sống trong rừng vào hàng ngũ lính bán quân phục vụ cho những người giàu và các công ty gỗ ở địa phương. Kết quả là, adivasis tham gia vào quá trình tiêu diệt lẫn nhau. Các đơn vị quân đội tư nhân đang phá hủy các ngôi làng của bộ tộc mình, giết chết những người đồng bộ lạc. Đổi lại, nông dân hàng loạt gia nhập hàng ngũ phiến quân Maoist và tấn công các đồn cảnh sát, điền trang của chủ đất và trụ sở của các tổ chức chính trị ủng hộ chính phủ.
Chính phủ Ấn Độ đang thực sự tái tạo các chính sách thuộc địa của những người tiền nhiệm ở Anh. Chỉ khi người Anh đô hộ Ấn Độ, khai thác sự giàu có của họ, thì các nhà chức trách Ấn Độ hiện đại mới xâm chiếm lãnh thổ của chính họ, biến nó thành một "thuộc địa bên trong". Ngay cả chính sách adivasi cũng rất giống với chính sách thuộc địa. Đặc biệt, các làng và cộng đồng bộ lạc được chia thành “thân thiện” và “thù địch”. Những người trước đây trung thành với chính quyền, những người thứ hai, vì lẽ ra, chống lại và tham gia vào cuộc đấu tranh vũ trang của những người theo chủ nghĩa Mao. Trong nhiệm vụ trấn áp "chiến tranh nhân dân" của chủ nghĩa Mao, chính phủ Ấn Độ, giống như những kẻ thực dân vào thời của họ, tìm cách hành động theo nguyên tắc "chia để trị", dựa vào sự ủng hộ của các đối tác "thân thiện".
Sử dụng kinh nghiệm của những người đi trước thuộc địa, chính quyền Ấn Độ đang tích cực sử dụng các đơn vị lực lượng an ninh chống lại người Naxalite, được tuyển mộ ở các vùng hoàn toàn khác nhau của đất nước, từ đại diện của các dân tộc xa lạ về văn hóa. Vì vậy, các trung đoàn cảnh sát được sử dụng tích cực, được biên chế bởi đại diện của các nhóm dân tộc Naga và Mizo - những người đến từ các bang Nagaland và Mizoram, được biết đến rộng rãi với truyền thống và kỹ năng quân sự của họ. Kể từ năm 2001, tiểu đoàn Naga thuộc bang Chhattisgarh. Mặt khác, chính quyền bang, với sự hỗ trợ của lãnh đạo cảnh sát, đang tạo điều kiện cho việc thành lập các đội tư nhân gồm các chủ đất và các tổ chức bán quân sự ủng hộ chính phủ, tuyển mộ các chiến binh của họ từ chính các tiểu khu. Chính những người theo chủ nghĩa Mao cũng cáo buộc chính quyền Ấn Độ sử dụng những người hướng dẫn chống nổi dậy người Mỹ để đào tạo nhân viên cảnh sát.
Kể từ năm 2005, phong trào Salva Judum đã hoạt động trong “khu vực bộ lạc”, được truyền cảm hứng bởi chính phủ Ấn Độ dưới sự lãnh đạo trực tiếp về tổ chức và tài chính của tầng lớp phong kiến địa phương. Nhiệm vụ của phong trào này là một cuộc đấu tranh chống chủ nghĩa nổi dậy, dựa vào lực lượng của chính giai cấp nông dân adivasi. Nhờ sự tuyên truyền của chính phủ, bơm tài chính và các hoạt động của chính quyền bộ lạc truyền thống, nhiều đối thủ đã sát cánh với quân chính phủ trong cuộc chiến chống lại những người theo chủ nghĩa Mao. Họ thành lập đội tuần tra của riêng mình để tìm kiếm và tiêu diệt phiến quân. Các sĩ quan cảnh sát phụ trợ thanh niên Adivasi được tuyển dụng để tham gia các cuộc tuần tra này.
Các sĩ quan cảnh sát phụ không chỉ được trả lương hậu hĩnh theo tiêu chuẩn của một cảnh sát viên, mà còn được cung cấp vũ khí, thực phẩm, và quan trọng nhất, nhiều người trong số các cảnh sát trẻ khi gia nhập Salva Judum, có cơ hội để sau đó vào phục vụ cảnh sát nhân sự, có nghĩa là, sắp xếp số phận tương lai của họ theo cách mà nó sẽ không bao giờ được thiết lập trong một ngôi làng hoặc trại nổi dậy. Tất nhiên, một phần đáng kể các cảnh sát phụ là những người đầu tiên chết trong các cuộc đụng độ với phiến quân Maoist, đặc biệt là khi xét đến việc vũ khí và đồng phục của họ kém hơn nhiều so với lực lượng an ninh thông thường, và việc huấn luyện cũng để lại nhiều điều mong muốn (nhiều sĩ quan cảnh sát phụ trợ thường là thanh thiếu niên vị thành niên đăng ký vào các biệt đội này, được hướng dẫn thay vì động cơ lãng mạn).
Sự tàn bạo của "Salva Judum" đối với không chỉ những người nổi dậy - những người theo chủ nghĩa Mao, mà còn đối với những người nông dân bình thường của adivasi là rất ấn tượng. Giống như những cảnh sát phục vụ Đức Quốc xã trong những năm chiến tranh, các sĩ quan cảnh sát phụ ở Ấn Độ hy vọng bằng sự tàn nhẫn của mình có thể mặc cả từ chủ sở hữu để có mức lương đáng kể hơn hoặc được ghi danh vào biên chế cảnh sát. Vì vậy, truy lùng những kẻ nổi loạn, họ đối phó với những người nông dân có thiện cảm với họ. Vì vậy, những ngôi làng nơi người Maoist được hưởng ảnh hưởng và sự ủng hộ của người dân địa phương sẽ bị thiêu rụi. Đồng thời, cư dân buộc phải tái định cư trong các trại của chính phủ. Các vụ án giết hàng loạt thường dân bởi các đơn vị phụ trợ, tội phạm tình dục đã nhiều lần được biết đến.
Các tổ chức quốc tế chú ý đến việc lực lượng cảnh sát không thể chấp nhận bạo lực đối với dân thường. Tuy nhiên, chính phủ Ấn Độ không muốn phổ biến thông tin về tình hình thực tế trong "khu vực bộ lạc" và trên hết, trong cái gọi là. "Các trại của chính phủ" nơi các khu dân cư buộc phải tái định cư khỏi các ngôi làng trước đây thuộc quyền kiểm soát của các nhóm phiến quân Maoist. Mặc dù vào năm 2008, chính quyền bang Chhattisgarh đã đình chỉ hoạt động của các đơn vị Salva Judum, nhưng trên thực tế, họ vẫn tiếp tục tồn tại dưới những chiêu bài khác, mà không thay đổi bản chất và chiến thuật của họ đối với những người Maoist và những người dân ủng hộ họ.
Cần lưu ý rằng các đô thị, bất chấp hoàn cảnh của đa số họ, cũng có giới tinh hoa của riêng họ, tương đối thịnh vượng ngay cả theo tiêu chuẩn của những người Indo-Aryan tiên tiến hơn. Trước hết, đây là những lãnh chúa và địa chủ phong kiến bộ lạc, các giáo sĩ truyền thống hợp tác chặt chẽ với các quan chức chính quyền của cơ quan hành chính nhà nước, chỉ huy cảnh sát, các tập đoàn khai thác và gỗ lớn. Chính họ là những người trực tiếp lãnh đạo một phần của các đội hình adivasi chống lại phe nổi dậy Maoist.
Vào ngày 25 tháng 5 năm 2013, một đoàn xe của Đảng Quốc đại Ấn Độ đã bị tấn công bởi các phiến quân Maoist. Vụ tấn công khiến 24 người thiệt mạng, trong đó có Mahendra Karma, 62 tuổi. Người đàn ông giàu nhất ở bang Chhattisgarh này về nguồn gốc xuất thân, nhưng do vị thế xã hội của mình trong xã hội, anh ta không bao giờ gắn lợi ích của mình với nhu cầu của những người dân bộ lạc nông dân bị áp bức. Chính Karma là người đứng đầu của Salva Judum và, theo những người theo chủ nghĩa Mao, chịu trách nhiệm trực tiếp trong việc đưa hơn 50 nghìn người dân của quận Dantewada vào các trại tập trung của chính phủ.
"Chiến tranh Nhân dân": Liệu Cách mạng Có Kết thúc?
Bất chấp những nỗ lực của chính phủ trung ương và các cơ quan hành chính nhà nước nhằm trấn áp các ổ du kích ở miền Đông và miền Trung Ấn Độ, cho đến gần đây, cả lực lượng an ninh và cảnh sát, cũng như quân đội của các công ty tư nhân và Salva Judum đã không thể vượt qua được sự kháng cự vũ trang của những người du kích Đỏ. Điều này phần lớn là do sự ủng hộ của những người theo chủ nghĩa Mao trong các tầng lớp dân cư khác nhau, do những đặc điểm rất cụ thể của tình hình kinh tế xã hội và chính trị ở Ấn Độ hiện đại và đặc biệt là ở các bang miền trung và miền đông của nó.
Đáng chú ý là những người theo chủ nghĩa Mao cũng tìm thấy những người ủng hộ trong số các đại diện của các tầng lớp dân cư trên. Cũng như ở Nepal, trong sự lãnh đạo của những người theo chủ nghĩa Mao Ấn Độ, một phần đáng kể trong số họ đến từ giai cấp cao nhất của những người Bà La Môn. Đặc biệt, Kishendzhi khi sinh ra cũng là một người Bà La Môn, hay còn gọi là Koteswar Rao (1956-2011) - thủ lĩnh huyền thoại của quân du kích Maoist ở Andhra Pradesh và Tây Bengal, người đã thiệt mạng trong một cuộc đụng độ với quân chính phủ vào ngày 2011-11-25. Từng nhận bằng cử nhân toán học khi còn trẻ, Kishenji từ chối sự nghiệp khoa học và từ năm 18 tuổi, ông đã cống hiến hết mình cho cuộc đấu tranh cách mạng trong hàng ngũ của Đảng Cộng sản Maoist. Tuy nhiên, đại đa số những người theo chủ nghĩa Mao hiện đại ở các bang miền Đông và miền Trung Ấn Độ vẫn là những kẻ thù. Theo báo cáo của các phương tiện truyền thông, trong số các tù nhân chính trị Ấn Độ - những người theo chủ nghĩa Mao, lên tới 10 nghìn người, tỷ lệ nhiễm trùng chiếm không dưới 80-90%.
Đảng Cộng sản Ấn Độ (theo chủ nghĩa Mao), vào năm 2004 đã thống nhất các tổ chức vũ trang tích cực nhất - "Chiến tranh nhân dân" của Đảng Cộng sản Ấn Độ (theo chủ nghĩa Mác-Lê-nin) và Trung tâm điều phối cộng sản theo chủ nghĩa Mao, đã tập hợp được tới 5.000 chiến binh vũ trang trong nó. cấp bậc. Tổng số những người ủng hộ và đồng tình, những người mà những người tuổi Mão có thể dựa vào sự giúp đỡ của họ trong các hoạt động hàng ngày, tổng cộng không dưới 40-50 nghìn người. Cánh vũ trang của đảng là Đội quân nổi dậy Giải phóng Nhân dân. Tổ chức được chia thành các biệt đội - "dalams", mỗi biệt đội có khoảng 9 đến 12 máy bay chiến đấu (có nghĩa là, nó là một loại tương tự của một nhóm do thám và phá hoại). Theo quy định, tại các bang miền Đông Ấn Độ, có hàng chục "nhà ngu", được biên chế bởi các đại diện trẻ của các dân tộc Adivasi và "những người lãng mạn mang tính cách mạng" từ giới trí thức thành thị.
Tại Ấn Độ, những người theo chủ nghĩa Mao đang tích cực sử dụng khái niệm "các khu vực giải phóng", vốn quy định việc tạo ra các vùng lãnh thổ riêng biệt không do chính phủ kiểm soát và hoàn toàn do các nhóm nổi dậy kiểm soát. Ở "lãnh thổ được giải phóng", quyền lực của nhân dân được tuyên bố và song song với việc thực hiện các hoạt động vũ trang chống lại lực lượng chính phủ, quân nổi dậy theo chủ nghĩa Mao đang nỗ lực hình thành các cấu trúc song song giữa tổ chức chỉ huy và công khai.
Trong một khu vực rừng núi ở ngã ba biên giới của các bang Anjhra Pradesh, Chhattisgarh, Orissa và Maharashtra, các nhóm vũ trang Maoist đã thành lập được cái gọi là Đặc khu Dan Dakaranya. Trên thực tế, đây là những lĩnh vực mà thẩm quyền của chính phủ trung ương Ấn Độ và chính quyền bang không hoạt động. Các làng adivasi ở đây nằm dưới sự kiểm soát hoàn toàn của người Maoist, những người không chỉ thiết lập căn cứ quân sự, trung tâm huấn luyện và bệnh viện ở đây mà còn thực hiện toàn bộ việc quản lý hàng ngày.
Trước hết, những người theo chủ nghĩa Mao đã thực hiện một số cải cách kinh tế trên lãnh thổ mà họ kiểm soát - ruộng đất được phân chia lại cho các công xã bình thường, cấm chiếm đoạt tài sản và hệ thống phân phối cây trồng được hiện đại hóa. Các cơ quan quản lý riêng đã được thành lập - Ủy ban Cách mạng Nhân dân (Janatana Sarkar), bao gồm Liên minh Công nhân Nông dân và Hội Liên hiệp Phụ nữ Cách mạng. Các chi nhánh của các đoàn thể - sangams - thực hiện các chức năng cơ bản của chính quyền tự trị ở nông thôn. Đó là, họ chịu trách nhiệm về công việc nông nghiệp, bảo trợ xã hội của dân làng, chăm sóc y tế và giáo dục của họ.
Những người theo chủ nghĩa Mao đang tổ chức các trường học nơi trẻ em adivasi, trước đây hoàn toàn mù chữ, được dạy, cung cấp dịch vụ y tế cho người dân và mở các thư viện nông thôn (vô nghĩa đối với các vùng xa xôi của miền Trung Ấn Độ!). Tương tự như vậy, các biện pháp nghiêm cấm có tính chất tiến bộ đang được thực hiện. Do đó, tảo hôn, nô lệ nợ nần và những tàn tích khác của một xã hội cổ xưa đều bị cấm. Những nỗ lực đáng kể đang được thực hiện để tăng năng suất của các trang trại nông dân, đặc biệt, nông dân đang được đào tạo về các phương pháp canh tác hiệu quả hơn. Có nghĩa là, trên quan điểm tôn trọng lợi ích của người dân bản địa, những người nổi dậy cộng sản trông không giống những kẻ cực đoan. Thay vào đó, chúng đại diện cho lợi ích của các bộ lạc bản địa, giúp nâng cao mức sống của họ và ngăn cản các hành động hung hăng của những người buôn gỗ và chủ đất.
Đồng thời, những người nổi dậy theo chủ nghĩa Mao, hoạt động trong các "vùng lãnh thổ được giải phóng", cũng thực hiện các biện pháp bắt buộc, đặc biệt, họ bắt thanh niên, cả nam và nữ, vào các đơn vị đảng phái. Đương nhiên, các biện pháp đàn áp cũng được thực hiện đối với các trưởng lão nông dân, cựu trưởng lão và giáo sĩ không đồng ý với chính sách của đảng Maoist trong các làng. Cũng có những bản án tử hình của những người theo chủ nghĩa Mao đối với những cư dân địa phương phản đối các hoạt động của họ trong các "vùng lãnh thổ được giải phóng".
Theo nhiều cách, tình hình hiện tại được xác định bởi việc bảo tồn các nền tảng xã hội trong xã hội Ấn Độ hiện đại. Việc duy trì chế độ đẳng cấp không thể thực hiện được sự bình đẳng thực sự của các tầng lớp dân cư trong nước, điều này đã đẩy những người đại diện của các giai cấp thấp hơn vào hàng ngũ của các tổ chức cách mạng. Mặc dù thực tế là phong trào đòi quyền của những người không thể chạm tới và người dân bản địa đã phát triển ở Ấn Độ trong vài thập kỷ qua, chính sách thực tế của chính phủ Ấn Độ, đặc biệt là ở cấp khu vực, hoàn toàn khác với các mục tiêu nhân văn đã tuyên bố. Các nhà tài phiệt địa phương cũng đang góp phần vào việc leo thang bạo lực, những người chỉ quan tâm đến lợi nhuận tài chính, và đặc biệt là kiếm lợi nhuận từ việc bán gỗ và nguyên liệu khoáng sản cho các công ty nước ngoài.
Tất nhiên, cuộc chiến tranh du kích do những người theo chủ nghĩa Mao tiến hành ở các bang thuộc “hành lang đỏ” không góp phần cải thiện tình hình kinh tế - xã hội ở Ấn Độ. Thông thường, các hành động của những người theo chủ nghĩa Mao biến thành một sự leo thang bạo lực, kéo theo cái chết của hàng trăm thường dân. Cũng khó có thể phủ nhận một sự tàn ác nào đó mà phe nổi dậy thể hiện ngay cả đối với dân thường của các "vùng lãnh thổ được giải phóng" trong trường hợp phe nổi dậy vi phạm các giáo điều ý thức hệ và các quyết định về "quyền lực của nhân dân". Tuy nhiên, người ta không thể không ghi công cho những kẻ nổi dậy trong thực tế là họ, mặc dù nhầm lẫn trong một điều gì đó, nhưng vẫn là những người chiến đấu cho lợi ích thực sự của adivasis. Trái ngược với chính phủ, theo truyền thống của Ấn Độ thuộc địa cũ của Anh, chỉ tìm cách vắt kiệt lợi nhuận lớn nhất có thể từ các lãnh thổ chủ thể, hoàn toàn không quan tâm đến tương lai của người dân sống ở đó.
Hòa giải các bên trong cuộc “chiến tranh nhân dân” kéo dài hơn bốn mươi năm ở Đông và Trung Ấn khó có thể đạt được nếu không có những chuyển biến cơ bản trong các lĩnh vực kinh tế và xã hội của đời sống đất nước. Đương nhiên, chính phủ Ấn Độ, và hơn nữa, giới tài phiệt và địa chủ phong kiến, sẽ không bao giờ đi đến việc cải thiện thực sự điều kiện sống cho các đô thị. Lợi nhuận nhận được từ việc bán tài nguyên thiên nhiên và rừng, khai thác các lãnh thổ rừng từng thuộc về tiểu khu sẽ lớn hơn, đặc biệt là khi chúng ta có thể nói về sự hiện diện của yếu tố nước ngoài - các công ty nước ngoài quan tâm, mà chủ sở hữu chắc chắn không quan tâm đến số phận của những "người bộ lạc" vô danh ở những góc khó tiếp cận ở Ấn Độ xa xôi.
