Tôn giáo luôn đóng một vai trò quan trọng trong xã hội. Nó điều chỉnh cả cuộc sống của một cá nhân và các mối quan hệ xã hội giữa con người với nhau. Và luôn luôn có những tôn giáo chính thức và tôn giáo mà ông tạo ra đối lập với tôn giáo của những người bất mãn và cấp tiến. Hơn nữa, mọi người đều nói rằng họ đang tìm kiếm sự thật, và chính sự thật này chỉ được tiết lộ cho họ. Và nó đã được xác minh như thế nào? Rốt cuộc, luôn có thứ … là lần đầu tiên.
Lễ rửa tội Baptist ở Minusinsk năm 1907. Như bạn có thể thấy, viên cảnh sát có mặt để "trong trường hợp có điều gì đó" làm chứng cho tội ác của Baptists trong cái chết của một người.
Xem xét tình hình tôn giáo trong xã hội Nga hiện đại, người ta có thể thấy hai hướng trong đó: một giả định rằng sự quay trở lại với các nguồn tinh thần của bản sắc dân tộc của chúng ta, mà đối với một người Nga, tất nhiên, gắn bó chặt chẽ với đức tin Chính thống, và một hướng hoàn toàn trái ngược với nó: vượt ra khỏi những giới hạn hiện có của đời sống văn hóa và lịch sử đã được thiết lập trong lịch sử và tìm kiếm một tâm linh khác. Và tôi phải nói rằng cả hai hướng hoặc khuynh hướng này trong lịch sử nước Nga luôn tồn tại, và hoàn toàn không phải là dấu hiệu của ngày nay. Có nghĩa là, trong quá khứ, không chỉ có “trái cây Chính thống” mọc trên “cây tươi tốt” của Cơ đốc giáo Chính thống, mà còn có rất nhiều mầm của các tôn giáo khác nhau.
Hơn nữa, chính việc xóa bỏ chế độ nông nô mà Nga đã tạo ra tiền đề cho các phong trào giáo phái khác nhau, trong đó Bí tích Rửa tội chiếm một vị trí thống trị vào thời điểm đó. Nhưng có một điều thú vị là Phép rửa, đến nước Nga từ phương Tây, đã bị ảnh hưởng rất mạnh bởi cả văn hóa Nga nguyên thủy và tâm lý của người dân Nga, nói cách khác, trên đất của chúng ta, Phép rửa bắt đầu phát triển một cách đặc biệt, khác với cách phát triển của phương Tây.
Giáo đoàn Baptist đầu tiên được thành lập ở Amsterdam vào năm 1609. Người tạo ra nó được coi là John Smith (1550 - 1612) - một linh mục của Giáo hội Anh giáo, người đã chuyển đổi sang chủ nghĩa Công giáo. Và anh ta chạy trốn đến Amsterdam, chạy trốn khỏi những kẻ săn đuổi của mình, chấp nhận nghi thức rửa tội bằng nước ở đó và bắt đầu kêu gọi những người theo dõi của mình cùng tham gia. Năm 1606 - 1607 thêm hai nhóm người Anh theo Giáo hội chuyển đến Hà Lan, nơi họ cũng tiếp thu những lời dạy của Mennonites và mượn từ họ nghi thức "báp têm bằng đức tin", nghĩa là không phải trẻ sơ sinh, mà là người lớn, vì trẻ sơ sinh không thể, trong ý kiến của họ, "tin một cách có ý thức." Để chứng minh sự vô tội của mình, họ đã tham khảo Kinh thánh, nơi không có một từ nào nói về lễ rửa tội cho trẻ em. Hơn nữa, Phúc âm nói rằng Đấng Christ đã truyền lệnh cho các sứ đồ làm báp têm cho những người được dạy dỗ và những người tin Chúa, nhưng không phải là những đứa trẻ ngu ngốc. Vâng, trong tiếng Hy Lạp "baptizo" chỉ có nghĩa là "rửa tội", "ngâm mình trong nước" - do đó là tên của cộng đồng của họ.
Năm 1612, những người theo Smith trở lại Anh và thành lập giáo đoàn Baptist đầu tiên ở đất nước đó. Họ được gọi chung chung, hay "Những người rửa tội có ý chí tự do", bởi vì họ tin rằng Đức Chúa Trời làm cho tất cả mọi người có thể được cứu, công nhận rằng một người có ý chí tự do, và làm báp têm cho mọi người bằng cách đổ.
Nhưng số lượng người theo đạo Baptists ở Anh tăng chậm, và họ không có nhiều ảnh hưởng đến bầu không khí tôn giáo của xã hội Anh. Một nhánh khác của những người theo đạo Baptists ngay lập tức nảy sinh trong số những người Trưởng Lão, những người đã quyết định tách khỏi Giáo hội Anh vào năm 1616. Năm 1633, một cộng đồng được thành lập ở Luân Đôn, do nhà thuyết giáo John Spilsbury lãnh đạo, các thành viên của họ thực hành lễ rửa tội thông qua việc ngâm mình hoàn toàn trong nước. Các thành viên của cộng đồng này đã cử sứ thần của họ đến Hà Lan, người vào năm 1640 ở Leiden đã được rửa tội theo cách tương tự bởi các đồng nghiệp - một nhóm nhỏ các tín đồ ban đầu khác tuyên bố đang khôi phục các phong tục của thời đại tông đồ trong quá khứ. Trở về quê hương, ông làm lễ rửa tội cho khoảng 50 người nữa theo cách tương tự. Do đó, đã sinh ra một cộng đồng tư nhân, hay cụ thể, những người theo đạo Báp-tít, những người chỉ chấp nhận quan điểm của Calvin về sự cứu rỗi cho một số ít người được chọn.
Vào năm 1644, đã có bảy cộng đồng như vậy ở Anh, mà tại một cuộc họp chung đã thông qua "Lời tuyên xưng đức tin ở Luân Đôn", trong đó có 50 điều. Đó là một “tài liệu” theo tinh thần thần học Calvin, nhưng nó bao gồm hai đặc điểm quan trọng: “báp têm bằng đức tin” và nguyên tắc cộng đoàn giữa các giáo đoàn Baptist riêng lẻ. Một đặc điểm quan trọng khác giúp phân biệt Baptists với các giáo phái Tin lành khác, chẳng hạn như Lutherans, Reformed (Calvinists), Anh giáo (bầy của Giáo hội Episcopal của Anh), là ý tưởng về một "sứ mệnh", tức là họ đang tích cực quảng bá những lời dạy của họ, được nâng lên thành đức tin giáo điều. Mỗi thành viên của cộng đồng nên “rao giảng phúc âm”, tức là truyền bá đức tin của họ. Nhưng thực tế là không thể thực hiện theo cách này ở Anh do áp lực nghiêm trọng từ các cơ quan nhà nước. Do đó, nhiều nhóm người theo đạo Báp-tít bắt đầu di chuyển đến các thuộc địa Bắc Mỹ, nơi mà lễ Báp-têm sau đó đã bén rễ rất sâu. Và chính Hoa Kỳ cuối cùng đã trở thành quê hương thứ hai của Lễ Rửa tội và là trung tâm của nó, từ đó nó bắt đầu lan rộng khắp châu Âu vào đầu thế kỷ 19 và tiếp cận biên giới của Đế quốc Nga rộng lớn.
Phép báp têm bắt đầu lan rộng ở châu Âu từ Đức. Tại đó, vào năm 1834, nhà truyền giáo người Mỹ Sirk đã rửa tội cho bảy người, trong số đó có một Onken, người sau đó đã đóng một vai trò quan trọng trong việc thúc đẩy Lễ Rửa tội ở các nước Baltic. Đến năm 1851, có 41 hội thánh Báp-tít ở Đức và các nước lân cận, với 3.746 thành viên. Sau đó, vào năm 1849, đại hội đầu tiên của những người theo chủ nghĩa Báp-tít ở Châu Âu được tổ chức tại Hamburg, tại đó người ta quyết định thông qua Tuyên bố về Đức tin Baptist của Onken. Năm 1857, lễ Báp-tít xuất hiện ở Na Uy, ở Ba Lan những người Báp-tít đầu tiên xuất hiện vào năm 1858, năm 1873 đến lượt Hungary, và đến năm 1905, số người của họ ở đất nước này đã vượt quá 10 nghìn người.
Lưu ý rằng sự lan rộng của Phép Rửa xảy ra do hoạt động sôi nổi của các hội truyền giáo Hoa Kỳ. Chính nhờ những nỗ lực của họ mà Liên minh Baptist Ý đã được thành lập vào năm 1884. Nhưng Giáo hội Công giáo đã tích cực chống lại họ, do đó đến năm 1905 chỉ có 54 giáo đoàn Baptist trên đất nước này, với 1.456 thành viên.
Trong Chiến tranh Krym, hạm đội Anh đã chiếm đảo Alland của Phần Lan. Và chính hoàn cảnh này đã cho phép người Thụy Điển S. Mallersward vào năm 1855 trở thành người đầu tiên rao giảng về Phép Rửa trong số những người Thụy Điển sống ở Phần Lan. Vâng, Hội nghị Quốc gia Baptist Phần Lan đã được thành lập tại quốc gia này vào năm 1905.
Và vào ngày 11 tháng 2 năm 1884, nhiều người đã chứng kiến một cảnh tượng thú vị: mục sư người Đức A. R. Shive đã làm lễ rửa tội cho chín người Estonia ngay trong làn nước băng giá của biển Baltic. Năm 1896, Hiệp hội Baptist Estonia được thành lập, đến năm 1929 đã có hơn sáu nghìn thành viên. Tuy nhiên, ngay cả trước đó, cụ thể là vào năm 1861, tám người Latvia vào ban đêm trên một chiếc thuyền đã đi đến Đức Memel và ở đó họ đã nhận phép rửa bằng nước từ cùng một I. Onken.
Tuy nhiên, người ta không nên tranh luận rằng Lễ rửa tội là tôn giáo Tin lành đầu tiên đến Nga bằng cách nào đó: ngay cả dưới thời Catherine II, Mennonites đã xuất hiện ở Nga, chạy trốn sự đàn áp ở phương Tây, và các thuộc địa của họ khá nhiều. Chà, vào năm 1867, tức là ngày chính thức xuất hiện Lễ Rửa tội ở Nga, đã có hơn 40 nghìn người trong số họ.
Nhưng điều quan trọng nhất là các cuộc tấn công chống lại Nhà thờ Chính thống Nga là một phong tục lịch sử. Lúc đầu, đây là những người ngoại giáo, họ thường giết các nhà truyền giáo chính thống của Chính thống giáo. Vào thế kỷ thứ XIV, những "dị giáo" đầu tiên xuất hiện (strigolniki, antitrinitarians, v.v.). Sau đó, vào giữa thế kỷ 17, một sự chia rẽ hoàn toàn xảy ra, gây ra bởi những cải cách của Nikon. Sau đó những kẻ bè phái xuất hiện. Vì vậy, Phép rửa đã trở thành một kiểu tiếp tục của truyền thống tôn giáo chống Chính thống giáo và không hơn thế nữa.
Nhưng lời rao giảng của những người Báp-tít rơi vào tình trạng "tốt". Ở Nga đã có những "Christovots" (hay "Christovers", hoặc, theo tên chính thức của họ, "Khlysty"), xuất hiện vào thế kỷ 17, chủ yếu là trong số những người nông dân bỏ nghề. Điển hình của "chủ nghĩa Khlystov" là ý tưởng phổ biến trước đây về Đấng Christ không phải là con của Đức Chúa Trời, mà là một người bình thường được tràn đầy "tinh thần của Đức Chúa Trời", về nguyên tắc, cho phép mọi tín đồ nhận được như vậy. "món quà thuộc linh" và … để trở nên giống như chính Đấng Cứu Rỗi … Các tín đồ Cơ đốc giáo bác bỏ tín điều chính về Chúa Ba Ngôi, tương ứng, tất cả các quy chế và nghi lễ vốn có trong Nhà thờ Chính thống, nhưng bề ngoài họ không đoạn tuyệt với nó: họ đi lễ Chính thống giáo, giữ các biểu tượng trong nhà, đeo thánh giá.
Sau đó "Cơ đốc giáo tâm linh" được chuyển thành hai giáo phái nổi tiếng: Dukhobors và Molokans. Những người theo phe đầu tiên hoàn toàn đoạn tuyệt với Nhà thờ Chính thống giáo chính thức. Họ nói: "Bạn không cần phải đến nhà thờ để cầu nguyện … Nhà thờ không ở trong các khúc gỗ, mà là trong xương sườn." Họ từ chối các biểu tượng Chính thống giáo, và họ tôn thờ hình ảnh của Thần "sống" trong con người. Chủ nghĩa cấp tiến đến mức họ không công nhận quyền lực hoàng gia, từ chối phục vụ trong quân đội, và quan trọng nhất, giống như những người theo cùng một thầy tu Utcliffe ở Anh, tuyên bố quyền bình đẳng hoàn toàn của tất cả các con trai của Chúa và cho rằng mọi con người được kết nối trực tiếp và trực tiếp với Đức Chúa Trời, và do đó anh ta không cần bất kỳ trung gian nào trong con người của các linh mục, và chính nhà thờ nữa! Không phải vô cớ mà chế độ chuyên chế của Nga hoàng đã bức hại những người Dukhobors với lòng nhiệt thành đặc biệt, và vào năm 1830, họ đã xếp họ vào "những giáo phái đặc biệt có hại."
Đồng thời với Dukhobors, thuyết Molokan xuất hiện, khiến họ trở thành đối thủ của nhau. Những người này cũng phủ nhận hệ thống cấp bậc linh mục Chính thống giáo, chủ nghĩa tu viện, từ chối tôn kính các biểu tượng, không công nhận các thánh tích, và chính sự sùng bái các vị thánh, đã rao giảng ý tưởng về sự cứu rỗi thông qua việc thực hiện "những việc tốt". Cả những người này và những người khác đều muốn xây dựng một "vương quốc của Đức Chúa Trời" trên trái đất, tạo ra các công xã trong đó tài sản chung được công bố và thực hiện phân phối công bằng các lợi ích thu được. Nhưng người Molokans, không giống như Dukhobors, đã công nhận tín điều về Chúa Ba Ngôi, và quan trọng nhất, họ tin rằng Kinh Thánh là nguồn đức tin duy nhất và có thẩm quyền nhất. Các nhà lãnh đạo của Molokans không từ chối tôn vinh nhà vua, quyền hạn của ông và luật pháp do nhà nước thiết lập.
Vì vậy, mọi người luôn cố gắng tìm càng nhiều cách để cứu rỗi sau khi chết, và hầu hết họ không bằng lòng với một cách chính thức. Hơn nữa, họ đã làm điều đó, dựa trên cùng một nguồn thông tin tôn giáo.
