Cách đây đúng 70 năm, Mohandas Mahatma Gandhi, một người đàn ông được mệnh danh là thần tượng chính của thế kỷ 20 và là những nhà lãnh đạo quan trọng nhất của nửa đầu, đã bị giết bởi một tên khủng bố. Tuy nhiên, với tư cách là một chính trị gia, Gandhi rõ ràng được ca ngợi quá mức, và với tư cách là một nhà lãnh đạo, ông ấy được lý tưởng hóa. Và thực tế là sự phản kháng bất bạo động vẫn chưa chiến thắng chính trị thực sự không phải là ngẫu nhiên.
Nhà nhân văn vĩ đại nhất, một người chiến đấu kiên định cho sự nghiệp giải phóng dân tộc mình khỏi ách thống trị của thực dân Anh và một người cực kỳ sùng đạo, Gandhi đã chấp nhận cái chết dưới tay những kẻ cực đoan quốc gia một cách nghịch lý, và chính xác khi ước mơ của cả cuộc đời ông - nền độc lập của Ấn Độ - cuối cùng. trở thành sự thật.
Người đàn ông này lần đầu tiên được đặt tên là Mahatma, có nghĩa là "Linh hồn vĩ đại", vào năm 1915. Lúc này, Mohandas 46 tuổi đang theo học tại London, hành nghề luật sư và tích cực đấu tranh cho quyền lợi của người da đỏ. Triết lý phản kháng bất bạo động (satyagraha) của ông đã nổi tiếng khắp thế giới ngày nay. Nó ngụ ý từ chối hợp tác với một chính phủ bất công (bao gồm tẩy chay các cơ quan và cá nhân đại diện của nó), vi phạm các luật trái với đạo đức, không đóng thuế và các hình thức gây áp lực kinh tế khác (ví dụ: tẩy chay hàng hóa, trong mối quan hệ với Ấn Độ - hàng thuộc địa). Nhưng cái chính là họ sẵn sàng chịu đựng đau khổ vì vị trí của mình chứ không phải đáp trả bằng bạo lực. Các hành động phản kháng không nên kích động sự đối đầu, nhưng hãy kêu gọi lương tâm. Đối thủ không nên bị đánh bại, nhưng thay đổi thông qua sự hấp dẫn những đặc điểm tốt nhất của tâm hồn anh ta.
Gandhi nhấn mạnh bạo lực chỉ làm phát sinh bạo lực mới. Từ chối bạo lực có nguyên tắc có thể phá vỡ vòng luẩn quẩn.
Việc áp dụng tất cả những nguyên tắc này vào thực tế trong nửa đầu thế kỷ 20 đã bị thực dân Anh ở Ấn Độ không khuyến khích như những người lính của Quân đội Hoa Kỳ trong nửa sau, khi các cô gái hippie ở Washington gọi là "Hãy yêu, không phải chiến tranh" và cắm hoa vào thùng súng trường …
Gandhi là người kiên định chống lại sự phân chia giai cấp, quốc gia và tôn giáo trong xã hội Ấn Độ, đấu tranh chống lại sự phân biệt đối xử chống lại những người "không thể chạm tới", đã tích cực nỗ lực để hòa giải Ấn Độ giáo và Hồi giáo. Phương pháp đấu tranh của anh luôn là sức mạnh của sự thuyết phục, là tấm gương của chính anh và hành động của cá nhân anh. Ông liên tục tuyệt thực để phản đối một số quyết định, và quyền lực cao trong xã hội của ông đã có thể đảo ngược các quyết định này.
Trong ký ức của con người, Gandhi vẫn là nhà nhân văn vĩ đại nhất, người đã xoay chuyển lịch sử của Ấn Độ và làm phong phú nền văn minh thế giới bằng những kinh nghiệm vô giá.
Một câu hỏi khác được đặt ra là bức chân dung “vẽ biểu tượng” của vị anh hùng dân tộc, như mọi khi vẫn xảy ra, không hoàn toàn tương ứng với bức chân dung thật.
Thường thì Mahatma tiến hành các hoạt động của mình (chắc chắn là chính trị) tách biệt với chính trị thực tế. Vì vậy, chiến dịch Salt do ông tổ chức vào năm 1930 (sau đó hàng trăm nghìn người Ấn Độ đã thực hiện một cuộc tuần hành phản đối dài 390 km, cuối cùng họ làm bốc hơi muối khỏi nước biển, biểu tình không trả thuế muối) đã trở thành vụ bắt giữ 80 người. hàng nghìn người. Theo quan điểm của những người theo chủ nghĩa hành động tích cực hơn, Gandhi, theo truyền thống biến cuộc biểu tình thành lời kêu gọi lương tâm, tước đoạt ý chí phản kháng của quần chúng. Nếu cùng 80.000 người đứng sau song sắt kiên quyết chống lại thực dân, thì quyền thống trị của Anh sẽ giảm đi sớm hơn nhiều.
Năm 1921, Gandhi đứng đầu Đại hội Quốc gia Ấn Độ, đảng lớn nhất của đất nước, nhưng đã chọn ra đi vào năm 1934. Mahatma kêu gọi công nhận nguyên tắc bất bạo động không chỉ là xác định cho cuộc đấu tranh chính trị nội bộ ở Ấn Độ (mà các đảng viên của ông cuối cùng đã đồng ý), mà còn là nguyên tắc cơ bản cho một nhà nước độc lập trong tương lai của Ấn Độ ngay cả trong trường hợp có sự xâm lược từ bên ngoài. (mà INC không còn có thể đồng ý). Đồng thời, Gandhi vẫn liên kết với Quốc hội và có ảnh hưởng xã hội to lớn, vì vậy ông đã nêu ra những vấn đề này trước đảng cho đến những năm 1940. Khi Ủy ban điều hành của nó phản hồi đề xuất của ông với lời từ chối cuối cùng, Mahatma tuyên bố chia tay với INC, điều này buộc Quốc hội phải lùi lại và thông qua một công thức thỏa hiệp không ảnh hưởng đến bất kỳ điều gì cho tương lai.
Một ví dụ khác: Gandhi tích cực đấu tranh chống lại sự phân biệt đối xử chống lại "những người không thể chạm tới", nhưng lại xung đột không thể hòa giải với nhà lãnh đạo trên thực tế của họ, Tiến sĩ Ambedkar. Thực tế là Gandhi đã đấu tranh chính xác chống lại sự phân biệt đối xử, như họ sẽ nói ngày nay - vì một thái độ khoan dung đối với "những người không thể chạm tới" trong xã hội Ấn Độ, và Ambedkar - để trao cho đẳng cấp này các quyền công dân bình đẳng và đầy đủ.
Năm 1932, Ambedkar loại bỏ người Anh quyết định về các khu vực bầu cử riêng biệt cho các thành phần khác nhau, điều này cho phép những người "không thể chạm tới" được quyền đại diện trên cơ sở bình đẳng với mọi người và đấu tranh cho các quyền của họ đã có trên lĩnh vực chính trị. Đối với một xã hội Ấn Độ dựa trên giai cấp nặng nề, đây là một cách tiếp cận hoàn toàn hợp lý. Nhưng Gandhi đã nhìn thấy ở anh ta một con đường dẫn đến sự chia rẽ xã hội và tuyệt thực phản đối - "cho đến khi chết" hoặc cho đến khi quyết định bị lật tẩy. Mahatma đã có một cơ quan công quyền nghiêm túc trước đó, và với hành động này, ông cũng đã thu hút những người cấp tiến Chính thống giáo và tôn giáo về phía mình. Ambedkar, phải đối mặt với sự lựa chọn tiêu diệt "Linh hồn vĩ đại của nhân dân Ấn Độ" hoặc hy sinh công việc của cuộc đời mình và quyền công dân của những người mà anh đại diện, buộc phải phục tùng áp lực.
Gandhi không bao giờ đi chệch khỏi các nguyên tắc cao của mình. Anh ta bắt người khác phải làm điều đó.
Vào đầu thế kỷ 20, những người Hồi giáo Ấn Độ, lo ngại về sự chiếm ưu thế của người theo đạo Hindu trong INC, đã thành lập Liên đoàn Hồi giáo Toàn Ấn. Nhà lãnh đạo tương lai của nó, Muhammad Ali Jinnah cũng bắt đầu sự nghiệp chính trị của mình trong INC. Giống như Gandhi, ông được học ở London, giống như Gandhi, hành nghề luật sư và là người ủng hộ sự chung sống hòa bình của người Hồi giáo và Ấn Độ giáo. Đồng thời, Jinnah chỉ trích "những kẻ chia rẽ" khỏi Liên đoàn, và khi anh nhận được đề nghị đứng đầu nó (trong khi vẫn là thành viên của INC), anh đã cố gắng đoàn kết hai bên.
Jinnah tham gia vào chính trị thực sự, hoạt động từ vị trí đại diện tỷ lệ của người Hồi giáo và Ấn Độ giáo ở các tỉnh khác nhau. Hóa ra đa số Đại hội đã không hiểu điều đó: INC đã tiến hành các nguyên tắc phân chia các khu vực bầu cử trên cơ sở lãnh thổ mà không có hạn ngạch nào, trong khi người Hồi giáo lo sợ rằng điều này sẽ dẫn đến vi phạm quyền của họ. Một loạt các cuộc bầu cử đã mang lại đa số cho một Quốc hội được tổ chức tốt, ngay cả ở những tỉnh mà một phần đáng kể dân số theo đạo Hồi. INC có thể đàm phán với Liên đoàn, chẳng hạn, về các nguyên tắc thành lập chính phủ dưới quyền của Phó vương - và ngay lập tức quên đi các thỏa thuận. Do đó, Jinnah dần dần chuyển sang ý tưởng tách các khu vực Hồi giáo và Ấn Độ giáo: theo thời gian, Liên đoàn không còn yêu cầu một liên bang nữa, mà là một sự phân chia của nhà nước. Gandhi gọi vị trí này là "schismatic", mặc dù ông lưu ý rằng người Hồi giáo có quyền tự quyết.
Vào tháng 9 năm 1944, Jinnah tổ chức hai tuần hội đàm với Gandhi về sự phân chia hòa bình giữa Ấn Độ và Pakistan. Trong thực tế, họ đã kết thúc không có gì. Nhìn thấy sự chia rẽ xã hội trong việc chia cắt đất nước và hết lòng chống lại nó, Gandhi đã trì hoãn quyết định cho tương lai, khi nào, sau khi tuyên bố độc lập, sẽ có thể tổ chức các cuộc họp dân chúng.
Tương lai đến sớm: vào năm 1945, Winston Churchill thua cuộc trong cuộc bầu cử, và Laborites lên nắm quyền ở Anh, người đã đặt ra một lộ trình cho một số quan hệ hợp tác với Liên Xô và rút khỏi Ấn Độ sớm. Sự kết thúc của chủ nghĩa thực dân Anh đi kèm với sự phân chia đất nước không thể tránh khỏi hiện nay thành Ấn Độ và Pakistan, nhưng do sự ngờ vực tích lũy giữa người theo đạo Hindu và đạo Hồi, sự chia rẽ này trở nên vô cùng đẫm máu. Kết quả của cuộc thảm sát lẫn nhau, khoảng một triệu người chết, mười tám triệu người trở thành người tị nạn, và bốn triệu người trong số họ không bao giờ được tìm thấy trong các cuộc điều tra dân số tiếp theo.
Gandhi đã chịu đựng sự bùng phát bạo lực này một cách khó khăn. Anh ta tiếp tục tuyệt thực, nói: “Cái chết sẽ là một sự giải thoát tuyệt vời cho tôi. Thà chết còn hơn làm nhân chứng bất lực cho sự tự hủy diệt của Ấn Độ . Nhưng anh ta đã sớm cắt ngang hành động của mình, sau khi nhận được sự đảm bảo từ các nhà lãnh đạo tôn giáo về sự sẵn sàng thỏa hiệp của họ. Trên thực tế, quan hệ giữa Ấn Độ và Pakistan đang trên bờ vực chiến tranh cho đến ngày nay.
Hai ngày sau khi Gandhi tuyệt thực, một người tị nạn Punjabi đã ném một quả bom tự chế vào anh ta. Bởi một sự trùng hợp đáng mừng, Mahatma không bị thương.
Ông qua đời vào ngày 30 tháng 1 năm 1948 do một cuộc tấn công của một kẻ khủng bố từ tổ chức dân tộc chủ nghĩa Hindu Mahasabha. Những kẻ chủ mưu đổ lỗi cho Mahatma về sự sụp đổ của đất nước và hậu quả của nó, cáo buộc ông ta ủng hộ Pakistan. Trước đó, Gandhi, sử dụng quyền lực đạo đức của mình, đã đòi phân chia công bằng ngân khố Ấn Độ và thanh toán 550 triệu rupee cho Islamabad, mà những kẻ cực đoan coi là phản quốc và sỉ nhục quốc gia.
Giấc mơ giành độc lập cho Ấn Độ của Gandhi đã thành hiện thực. Nhưng triết lý nhân văn cao đẹp của ông đã không thể phá vỡ vòng luẩn quẩn của bạo lực và ngăn chặn một cuộc đổ máu khổng lồ. Rõ ràng là thời đại của chủ nghĩa duy tâm trong chính trị vẫn chưa đến và vẫn thua nguyên tắc bớt ác hơn.
