Nhiều vấn đề chính trị và xã hội mà xã hội Ấn Độ hiện đại phải đối mặt cộng hưởng với hoạt động của các tổ chức dân tộc chủ nghĩa cấp tiến. Hầu hết trong số họ tuân theo khái niệm "hindutva", tức là "Ấn Độ giáo", giả định rằng Ấn Độ là một quốc gia của người theo đạo Hindu, tức là đại diện của văn hóa Ấn Độ giáo và các tôn giáo Ấn Độ giáo: Ấn Độ giáo, Kỳ Na giáo, Phật giáo và đạo Sikh. Sự hình thành các tổ chức dân tộc chủ nghĩa bắt đầu từ thời kỳ thuộc địa của lịch sử cận đại Ấn Độ. Hiện nay, có một số tổ chức dân tộc theo chủ nghĩa Hindu đang hoạt động trong nước, một số tổ chức trong số đó chúng tôi đã đề cập trong các phần trước của bài viết. Hầu hết các tổ chức này được thành lập ở bang phía tây Maharashtra. Các nhân vật chủ chốt của chủ nghĩa dân tộc Hindu - Tilak, Savarkar, Hedgevar, Golvalkar, Takerey - cũng là người Maratha theo quốc tịch. Tuy nhiên, sau đó, một số tổ chức đã có thể mở rộng hoạt động của mình ra ngoài Maharashtra, và thậm chí ra ngoài chính Ấn Độ.
Một trong những tổ chức quốc tế lớn nhất của những người theo chủ nghĩa dân tộc Hindu và khái niệm "Hindutva" là "Vishwa Hindu parishad" - "Hội đồng Thế giới của những người theo đạo Hindu". Sự ra đời của nó được thúc đẩy bởi mong muốn của những người theo chủ nghĩa dân tộc Hindu củng cố nỗ lực của họ để thiết lập nguyên tắc Hindutva làm nền tảng cho đời sống chính trị của Ấn Độ. Vào ngày 29 tháng 8 năm 1964, một lễ hội Krishna Janmashtami khác, một lễ hội dành riêng cho ngày sinh của Krishna, được tổ chức tại Bombay (nay là Mumbai). Đồng thời, đại hội Rashtriya Swayamsevak Sangh được tổ chức, trong đó không chỉ các thành viên của tổ chức tham gia, mà còn có đại diện của tất cả các cộng đồng pháp ở Ấn Độ - nghĩa là, không chỉ người Ấn Độ giáo, mà còn cả Phật giáo, Kỳ Na giáo và Sikh. Nhân tiện, đích thân Đức Đạt Lai Lạt Ma thứ 14, người vào thời điểm đó đã sống ở Ấn Độ, đã thay mặt cho các Phật tử tham gia đại hội. Lãnh đạo của Rashtriya Swayamsevak Sangh, Golwalkar, phát biểu tại đại hội, nói rằng tất cả những người theo đạo Hindu và tín đồ của các tôn giáo Ấn Độ nên củng cố để bảo vệ Ấn Độ và lợi ích của những người theo đạo Hindu. Theo tuyên bố, để đạt được mục tiêu này, việc thành lập Hội đồng Người da đỏ Thế giới đã được bắt đầu.
Chủ tịch của nó là Swami Chinmayananda (1916-1993) - đạo sư Ấn Độ giáo nổi tiếng thế giới, người sáng lập ra Phái bộ Chinmaya, nơi truyền bá giáo lý của Advaita Vedanta. "Trên thế giới" Swami Chinmayananda được gọi là Balakrishna Menon. Sinh ra ở vùng phía nam của Kerala, thời trẻ ông học tại Đại học Lucknow, làm báo, hoạt động trong phong trào đòi độc lập của Ấn Độ và thậm chí từng bị bỏ tù. Shiva Shankara Apte (1907-1985), cũng là một nhà báo chuyên nghiệp, một trong những thủ lĩnh của Rashtriya Swayamsevak Sangh, trở thành Tổng thư ký của Vishwa Hindu Parishad. Phát biểu tại đại hội, ông Apte nhấn mạnh rằng trong tình hình hiện nay, những người theo đạo Thiên chúa, Hồi giáo và Cộng sản đang tranh giành ảnh hưởng đối với xã hội Ấn Độ giáo. Vì vậy, cần phải củng cố những người theo đạo Hindu và bảo vệ họ khỏi những hệ tư tưởng và tôn giáo ngoại lai. Các nguyên tắc cơ bản của tổ chức mới đã được xác định: 1) thiết lập và thúc đẩy các giá trị của người Hindu, 2) sự hợp nhất của tất cả những người theo đạo Hindu sống bên ngoài Ấn Độ và bảo vệ bản sắc của người Hindu trên quy mô toàn cầu, 3) sự thống nhất và củng cố của những người theo đạo Hindu ở chính Ấn Độ. Cây đa, linh thiêng đối với người theo đạo Hindu, đã trở thành biểu tượng của Vishwa Hindu Parishad.
Việc phổ biến rộng rãi hơn nữa Hội đồng người da đỏ thế giới có liên quan đến những thay đổi trong tình hình chính trị trong nước và sự xấu đi của quan hệ Ấn-Pakistan. Sự phát triển nhanh chóng của tổ chức bắt đầu vào những năm 1980 và gắn liền với chiến dịch được phát động ở Ayodhya. Thành phố cổ kính này, nằm ở bang Uttar Pradesh, từng là thủ phủ của bang Hindu lớn, Chandragupta II. Nó được coi là nơi sinh của thần Rama và được tôn kính như một trong những thành phố thiêng liêng quan trọng nhất của Ấn Độ giáo. Tuy nhiên, vào thời Trung cổ, lãnh thổ Uttar Pradesh trở thành đối tượng của sự bành trướng của người Hồi giáo và trở thành một phần của nhà nước Mughal. Vào thế kỷ 16, Hoàng đế Babur thành lập Nhà thờ Hồi giáo Babri ở Ayodhya. Nó tồn tại gần bốn thế kỷ, nhưng vào đầu những năm 1980. Những người theo chủ nghĩa dân tộc Hindu tuyên bố rằng nhà thờ Hồi giáo được xây dựng trên địa điểm của đền thờ thần Rama bị phá hủy bởi người Mughals. Chiến dịch "giải phóng Ayodhya" bắt đầu, trong đó các nhà hoạt động của "Giáo dân Hindu Vishwa" đã tham gia.
Các hành động lớn của Vishwa Hindu Parishad nhằm "giải phóng Ayodhya" bắt đầu bằng các cuộc biểu tình phản đối và các vụ kiện tụng liên miên. Tổ chức đã cố gắng buộc đóng cửa Nhà thờ Hồi giáo Babri và gọi tình trạng bỏ hoang của cơ sở tôn giáo như một lập luận. Kết quả của chiến dịch, tổ chức đã nhận được sự ủng hộ của đông đảo người dân theo đạo Hindu, chủ yếu là thanh niên cấp tiến. Năm 1984, cánh thanh niên "Vishwa Hindu Parishad" - "Bajrang Dal" được thành lập. Nó nói từ một quan điểm cấp tiến hơn. Chiến dịch Giải phóng Ayodhya được phổ biến thông qua các nguồn của Đảng Bharatiya Janata, khiến nó trở thành một trong những chiến dịch được nhắc đến nhiều nhất trên các phương tiện truyền thông Ấn Độ. Các cuộc tuần hành "giải phóng Ayodhya" bắt đầu. Nhưng chính phủ của Quốc hội Ấn Độ thích bỏ qua vấn đề đang gia tăng. Hóa ra - vô ích.
Vào ngày 6 tháng 12 năm 1992, "Tháng Ba trên Ayodhya", trong đó hơn 300 nghìn người theo đạo Hindu đã tham gia, kết thúc bằng việc phá hủy Nhà thờ Hồi giáo Babri. Sự kiện này đã được đón nhận một cách mơ hồ trong xã hội Ấn Độ. Tại một số vùng của đất nước, bạo loạn bắt đầu dưới hình thức các cuộc đụng độ trên đường phố giữa những người theo đạo Hindu và đạo Hồi. Tình trạng bất ổn kéo theo thương vong về người, 1-2 nghìn người chết. Cuộc điều tra về vụ việc ở Ayodhya tiếp tục cho đến năm 2009. Một ủy ban của chính phủ do cựu Thẩm phán Tòa án Tối cao Lieberhan dẫn đầu đã kết luận rằng việc phá hủy nhà thờ Hồi giáo đã được chuẩn bị và thực hiện bởi các tổ chức dân tộc theo chủ nghĩa Hindu. Tuy nhiên, đại diện của "Vishwa Hindu Parishad" đã đưa ra một tuyên bố rằng hành động của họ được thúc đẩy bởi mâu thuẫn ngày càng tăng giữa người theo đạo Hindu và đạo Hồi ở Ấn Độ. Hội đồng Thế giới của những người theo đạo Hindu đã chỉ trích gay gắt các chính sách của Đại hội Quốc gia Ấn Độ, vốn bị cáo buộc ủng hộ các nhóm thiểu số Hồi giáo và Cơ đốc giáo và xâm phạm lợi ích của đa số người theo đạo Hindu. Hiện tại, giống như các tổ chức khác có chung khái niệm "hindutva", "Vishwa hindu parishad" đứng dưới khẩu hiệu của chủ nghĩa dân tộc tôn giáo Hindu - vì bản sắc của người Hindu, vì quyền ưu tiên của người theo đạo Hindu trên đất Ấn Độ.
Mục tiêu chỉ trích chính của Vishwa Hindu Parishad trong những năm gần đây là những người theo chủ nghĩa chính thống Hồi giáo. WHP cáo buộc họ đang mở rộng sang Ấn Độ và chỉ trích chính phủ không có hành động thực sự để bảo vệ bản sắc của người Hindu. Những người theo chủ nghĩa dân tộc theo đạo Hindu đặc biệt lo ngại về viễn cảnh không mấy tốt đẹp về sự lây lan của hoạt động khủng bố của các tổ chức chính thống cực đoan hoạt động ở Cận Đông và Trung Đông sang Ấn Độ. Thái độ thù địch đối với Hồi giáo của những người theo chủ nghĩa dân tộc Ấn Độ giáo là do những người theo chủ nghĩa dân tộc này coi Hồi giáo là một tôn giáo đã được gieo trồng trên đất Ấn Độ bởi những kẻ xâm lược đến từ phương Tây - từ lãnh thổ Trung Đông. Đồng thời, người Hồi giáo bị cáo buộc phá hủy các ngôi đền Hindu và cưỡng bức cải đạo người Hindu sang Hồi giáo bởi những người đồng đạo của họ trong quá khứ. VHP cũng có thái độ tiêu cực đối với Cơ đốc giáo, chỉ vì những lý do khác - những người theo chủ nghĩa dân tộc Hindu liên kết Cơ đốc giáo với thời kỳ thuộc địa của Ấn Độ. Hoạt động truyền giáo của các linh mục Cơ đốc giáo, theo những người theo chủ nghĩa dân tộc, là một trong những hình thức thực dân hóa tinh thần và ý thức hệ của người Hindustan.
Hiện tại, WHP đưa ra một số yêu cầu cơ bản có thể được coi là mục tiêu của cuộc đấu tranh chính trị của Hội đồng người da đỏ thế giới. Đầu tiên trong số đó là xây dựng đền thờ thần Rama ở Ayodhya. Ngoài ra, VHP yêu cầu nghiêm cấm việc cải đạo người theo đạo Hindu sang đạo Thiên chúa và đạo Hồi, chấm dứt các hoạt động truyền giáo của các tôn giáo này tại Ấn Độ. Nguyên tắc quan trọng nhất là đưa ra lệnh cấm hoàn toàn việc giết bò trên lãnh thổ Ấn Độ, điều này sẽ buộc các nhóm không giải tội phải tuân thủ các phong tục của đạo Hindu. Theo Vishwa Hindu Parishad, Ấn Độ nên được chính thức tuyên bố là một quốc gia Hindu - Hindu Rashtra, trong đó người theo đạo Hindu, đạo Jain, đạo Phật và đạo Sikh sẽ nhận được các quyền ưu tiên. VHP cũng rất chú trọng đến vấn đề khủng bố, yêu cầu trách nhiệm cứng rắn hơn khi tham gia vào các tổ chức khủng bố. Tổ chức này cũng yêu cầu thông qua Bộ luật Dân sự mới, ràng buộc đối với tất cả các cư dân của đất nước, không phân biệt quốc tịch và tôn giáo của họ.
Các cuộc đụng độ lớn và đẫm máu liên tiếp xảy ra giữa những người theo đạo Hindu và đạo Hồi ở các bang khác nhau của Ấn Độ có liên quan đến VHP. Một trong những cuộc đụng độ lớn nhất xảy ra vào năm 2002. Vào ngày 27 tháng 2 năm 2002, một đoàn tàu chở khách bốc cháy, trong đó một nhóm lớn những người theo đạo Hindu đang trở về sau một cuộc hành hương đến Ayodhya. Vụ hỏa hoạn khiến 58 người thiệt mạng.
Ngọn lửa bùng phát khi đoàn tàu đi qua thành phố Godhra, phía đông bang Gujarat, miền tây Ấn Độ. Tin đồn đã cáo buộc người Hồi giáo đốt tàu, người được cho là đã hành động để trả thù tổ chức Vishwa Hindu Parishad vì đã phá hủy nhà thờ Hồi giáo Babri, đặc biệt là kể từ khi các nhà hoạt động VHP cũng có mặt trên chuyến tàu. Tại Gujarat, bạo loạn đã nổ ra, đi vào lịch sử với tên gọi Cuộc nổi dậy Gujarat năm 2002.
Các cuộc đụng độ bạo lực nhất diễn ra ở Ahmedabad, thành phố lớn nhất ở Gujarat. Có khá nhiều người Hồi giáo sống ở đây, và chính họ đã trở thành mục tiêu tấn công của những người cực đoan theo đạo Hindu. Có tới 2.000 người Hồi giáo chết trong các cuộc đụng độ đẫm máu. 22 người đã bị thiêu sống bởi một đám đông cực đoan đang hoành hành để trả thù vụ cháy xe lửa. Chính phủ buộc phải gửi các đơn vị quân đội đến Ahmedabad để trấn an những người biểu tình. Lệnh giới nghiêm đã được áp dụng tại 4 thành phố ở Gujarat và các quan chức chính phủ đã kêu gọi những người theo chủ nghĩa dân tộc theo đạo Hindu chấm dứt bạo lực. Đồng thời, cảnh sát đã giam giữ 21 người theo đạo Hồi. Những người bị bắt giữ bị nghi ngờ có liên quan đến vụ đốt tàu.
"Vishwa Hindu parishad", là một tổ chức cực đoan cánh hữu, tuy nhiên phản đối các định kiến về đẳng cấp, vì nó tìm cách đoàn kết tất cả những người theo đạo Hindu, không phân biệt giai cấp. Nhân tiện, các nhà lãnh đạo của VHP tuyên bố rằng chính những người theo chủ nghĩa dân tộc Hindu, và hoàn toàn không phải là đại diện của các cơ quan truyền giáo Cơ đốc, những người chịu gánh nặng chính trong cuộc đấu tranh chống lại những định kiến về đẳng cấp. Tương tự như vậy, WHP phản đối sự thù địch và bất đồng giữa các đại diện của các tôn giáo "hộ pháp" khác nhau - người theo đạo Hindu, đạo Jain, đạo Phật và đạo Sikh, vì họ đều là người theo đạo Hindu và phải đoàn kết nỗ lực để thiết lập các nguyên tắc của "đạo Hindu". Trong hàng ngũ của VHP có cả những người theo chủ nghĩa dân tộc Hindu tương đối ôn hòa và những đại diện của các xu hướng cực đoan cực đoan. Chủ nghĩa cấp tiến cao hơn trong cánh thanh niên của tổ chức - Bajrang dal. Dịch ra, đây có nghĩa là "Quân đội Hanuman" - vua khỉ huyền thoại. Số lượng của tổ chức này, theo các nhà lãnh đạo, lên tới 1,3 triệu người. Ở Ấn Độ, có một số "shakhis" - trại huấn luyện lớn, trong đó các binh sĩ của "Quân đội Hanuman" nâng cao trình độ rèn luyện thể chất và giáo dục của họ. Sự hiện diện của các trại này cho phép những người chống đối VKHP lập luận rằng tổ chức này được quân sự hóa và chuẩn bị cho các chiến binh tham gia vào các cuộc bạo loạn và hỗn chiến của các nhóm dân cư không có tuyên xưng.
Người đứng đầu Vishwa Hindu Parishad hiện là Pravin Bhai Togadiya (sinh năm 1956), một bác sĩ Ấn Độ, một bác sĩ chuyên khoa ung thư, người đã tham gia vào phong trào dân tộc theo chủ nghĩa Hindu từ khi còn trẻ. Trở lại cuối những năm 1970, Pravin Togadiya làm công việc hướng dẫn tại một trong những trại huấn luyện cho các thành viên của Rashtriya Swayamsevak Sangh. Pravin Thenia đến từ Gujarat, nơi anh ấy có ảnh hưởng lớn. Một số hãng truyền thông liên kết ông với các sự kiện năm 2002 ở Gujarat và cho rằng ảnh hưởng của Togadia cho phép những người theo chủ nghĩa dân tộc vận động hành lang cho các vị trí của họ trong cảnh sát Gujarat. Kết quả là, cảnh sát bang đã giam giữ những người theo đạo Hồi với tội danh liên quan đến việc đốt tàu. Tuy nhiên, bản thân Togadiya tự gọi mình là người phản đối bạo lực trong phong trào Hindutwa và không hoan nghênh các phương pháp đấu tranh bạo lực. Nhưng chính phủ Ấn Độ, cho đến gần đây, đã đối xử với các hoạt động của Togadia với sự e ngại lớn. Các vụ án hình sự đã được mở ra chống lại anh ta, và vào năm 2003, chính trị gia này đã bị quản thúc.
Như vậy, phân tích chủ nghĩa dân tộc Hinđu hiện đại, người ta có thể rút ra những kết luận chính sau đây về hệ tư tưởng và thực tiễn của nó. Hầu hết những người theo chủ nghĩa dân tộc Hindu đều tuân theo khái niệm "Hindutwa" - Ấn Độ giáo. Điều này nâng họ lên trên chủ nghĩa chính thống tôn giáo hạn hẹp, vì trong khái niệm này không chỉ những người theo đạo Hindu thuộc về Ấn Độ giáo, mà còn là đại diện của các tôn giáo khác có nguồn gốc từ Ấn Độ - Phật giáo, Kỳ Na giáo và Sikh. Thứ hai, những người theo chủ nghĩa dân tộc theo đạo Hindu bị phân biệt bởi một thái độ tiêu cực đối với hệ thống phân cấp đẳng cấp, mong muốn giải phóng những người không thể chạm tới và phụ nữ, điều này đặt ra một vectơ tiến bộ cho một số lĩnh vực hoạt động của họ. Những người theo chủ nghĩa dân tộc Hindu nhận thấy mối nguy hiểm chính đối với Ấn Độ trong việc truyền bá một nền văn hóa và tôn giáo xa lạ, với cộng đồng Hồi giáo gây ra sự từ chối lớn nhất từ phía họ. Điều này không chỉ do những bất bình trong lịch sử mà còn do sự đối đầu thường xuyên giữa Ấn Độ và Pakistan.
Sự lên nắm quyền ở Ấn Độ của Đảng Bharatiya Janata, được coi là tổ chức lớn nhất trong số các tổ chức theo đạo Hindu, có thể được coi là sự khởi đầu của một thời kỳ mới trong lịch sử của chủ nghĩa dân tộc Hindu. Giờ đây, những người theo chủ nghĩa dân tộc Hindu không có lý do gì để bác bỏ mọi sáng kiến của chính phủ, họ chỉ đang biến thành một phe cấp tiến có thể liên tục gây áp lực lên nội các bộ trưởng để đạt được một sự thúc đẩy khác các ý tưởng của "Hindutva" tại nhà nước. cấp độ.
