Vào thứ Tư, ngày 11 tháng 11 năm 1914, khi các tướng lĩnh Ottoman huy động quân đội của họ để chiến đấu theo phe của các cường quốc Trung tâm, Sheikh al-Islam Urguplu Hayri, cơ quan tôn giáo cao nhất ở Constantinople, đã ban hành 5 tuyên bố, kêu gọi người Hồi giáo trên khắp thế giới thánh chiến. chống lại các nước Entente và hứa với họ là liệt sĩ nếu họ chết trong trận chiến. Ba ngày sau, thay mặt cho Sultan Caliph Mehmed V, "Chúa của những người trung thành", đã được đọc cho một đám đông lớn bên ngoài Nhà thờ Hồi giáo Fatih ở Istanbul.
Sau đó, tại một cuộc mít tinh được tổ chức chính thức, quần chúng với cờ và biểu ngữ đã diễu hành qua các đường phố của thủ đô Ottoman, kêu gọi một cuộc thánh chiến. Trong suốt Đế chế Ottoman, các imam mang thông điệp thánh chiến đến các tín đồ trong các bài giảng ngày thứ Sáu của họ. Giải quyết không chỉ các đối tượng Ottoman, mà còn cho hàng triệu người Hồi giáo sống ở các nước Entente. Fatwas đã được dịch sang tiếng Ả Rập, Ba Tư, Urdu và Tatar và phổ biến khắp thế giới.
Ở London, Paris và St.
Cục tình báo miền Đông
Fatwas dựa trên một khái niệm bất thường về thánh chiến.
Ý nghĩa của nó luôn luôn trôi chảy, từ những phản ánh trí tuệ đến cuộc đấu tranh quân sự chống lại những kẻ ngoại đạo. So với những tuyên bố trước đó về thánh chiến vũ trang, những tuyên bố này là phi chính thống về mặt thần học, mặc dù không phải là chưa từng có, vì chúng kêu gọi thánh chiến có chọn lọc chống lại người Anh, Pháp, Montenegro, Serb và Nga, thay vì chống lại các đồng minh Cơ đốc giáo của Caliph là Đức và Áo-Hungary. Vì vậy, thánh chiến không phải là một cuộc xung đột tôn giáo theo nghĩa cổ điển giữa "tín đồ" và "người không tin."
Trong khi tuyên bố này là một phần trong nỗ lực của Đế chế Ottoman nhằm thúc đẩy chủ nghĩa Hồi giáo hoàn toàn, chiến lược mà Porta đã theo đuổi từ thế kỷ 19 để duy trì sự thống nhất trong đế chế khác nhau của mình và thu hút sự ủng hộ ở nước ngoài, các quan chức ở Berlin đóng một vai trò quan trọng trong giai đoạn này. Chính người Đức đã kiên quyết tuyên bố thánh chiến. Các nhà chiến lược ở thủ đô nước Đức đã thảo luận về kế hoạch này một thời gian.
Giữa cuộc khủng hoảng tháng Bảy, Kaiser tuyên bố rằng "toàn bộ thế giới Hồi giáo" phải bị kích động vào một "cuộc nổi dậy man rợ" chống lại các đế quốc Anh, Nga và Pháp. Ngay sau đó, Tổng tham mưu trưởng của ông ta, Helmut von Moltke, đã ra lệnh cho cấp dưới “đánh thức sự cuồng tín của đạo Hồi”. Nhiều kế hoạch khác nhau đã được phát triển, trong đó chi tiết nhất được viết bởi Max von Oppenheim, một quan chức Bộ Ngoại giao và một chuyên gia hàng đầu về các vấn đề Hồi giáo đương đại.
Bản ghi nhớ dài 136 trang của ông về cách mạng hóa lãnh thổ Hồi giáo của kẻ thù Đức, được soạn thảo vào tháng 10, một tháng trước khi người Ottoman tham chiến, vạch ra một chiến dịch kích động bạo lực tôn giáo ở các khu vực đông dân theo đạo Hồi ở các thuộc địa Entente. Mô tả "Hồi giáo" là "một trong những vũ khí quan trọng nhất của chúng ta" có thể là "tối quan trọng đối với sự thành công của một cuộc chiến", ông đã đưa ra một số đề xuất cụ thể, bao gồm "lời kêu gọi thánh chiến."
Trong những tháng tiếp theo, Oppenheim thành lập "Cơ quan Tình báo Phương Đông", cơ quan này trở thành trung tâm chính trị và tuyên truyền của Đức tại các quốc gia theo đạo Hồi. Trên khắp thế giới Hồi giáo, các sứ giả của Đức và Ottoman đã truyền bá các tuyên truyền về Hồi giáo bằng cách sử dụng ngôn ngữ của thánh chiến và tử đạo. Berlin cũng tổ chức các nhiệm vụ để kích động các cuộc nổi dậy ở vùng nội địa Hồi giáo của các nước Entente.
Trong những tháng đầu tiên của cuộc chiến, một số đoàn thám hiểm của Đức đã được gửi đến Bán đảo Ả Rập để tranh thủ sự ủng hộ của người Bedouin và tuyên truyền trong những người hành hương. Cũng có những nỗ lực tuyên truyền chống lại sự cai trị của Anh-Ai Cập ở Sudan và tổ chức một cuộc nổi dậy ở Ai Cập thuộc Anh. Tại Cyrenaica, các sứ giả Đức đã cố gắng thuyết phục các thủ lĩnh của Trật tự Hồi giáo Sanusiyya tấn công Ai Cập.
Trong thập kỷ trước, các thành viên của lệnh đã tổ chức kháng chiến chống lại một cuộc xâm lược của đế quốc, kêu gọi thánh chiến chống lại lực lượng Pháp ở phía nam Sahara và chiến đấu với người Ý sau cuộc xâm lược Tripolitania năm 1911. Sau các cuộc đàm phán kéo dài và các khoản thanh toán đáng kể, các thành viên của lệnh cuối cùng đã cầm vũ khí, tấn công biên giới phía tây của Ai Cập, nhưng nhanh chóng bị người Anh ngăn chặn. Các nỗ lực nhằm vũ trang và kích động các phong trào kháng chiến của người Hồi giáo ở Bắc Phi thuộc Pháp và Tây Phi của Anh và Pháp đã đạt được một số thành công, nhưng không mang lại thắng lợi lớn về tổng thể.
Vào đầu năm 1915, một phái bộ của Đức đã đến miền nam Iraq để gặp gỡ những đại diện có ảnh hưởng của các thành phố Najaf và Karbala, những trung tâm toàn cầu của Hồi giáo Shia. Mặc dù các học giả Shia hàng đầu đã ban hành các sắc lệnh ủng hộ Ottoman vào cuối năm 1914, người Đức đã thuyết phục thêm một số mullah (thông qua các khoản hối lộ đáng kể) viết thêm một bản tuyên ngôn thánh chiến. Một số chức sắc Shiite ở Iran cũng quyết định giúp đỡ trong vấn đề này.
Các học giả từ Cơ quan Lưu trữ Quốc gia Iran gần đây đã biên tập một cuốn sách về fatwas được xuất bản bởi Persian ulema trong thời kỳ chiến tranh, mang đến cái nhìn sâu sắc về các cuộc tranh luận phức tạp về thần học và chính trị do lời kêu gọi thánh chiến của Quốc vương.
Nhiệm vụ quan trọng nhất của Đức là truyền bá cuộc nổi dậy từ Afghanistan đến vùng biên giới Hồi giáo của Ấn Độ thuộc Anh, do sĩ quan pháo binh Bavaria Oskar Ritter von Niedermeier lãnh đạo và nhà ngoại giao đối thủ của ông ta là Werner Otto von Hentig. Mặc dù, sau một cuộc phiêu lưu qua Ả Rập và Iran, Niedermeier và Hentig đến được Afghanistan vào năm 1915, nhưng họ đã không thuyết phục được các nhà lãnh đạo Hồi giáo địa phương tham gia thánh chiến.
Đối đầu
Nhìn chung, các nỗ lực của Đức-Ottoman sử dụng Hồi giáo cho các nỗ lực chiến tranh của họ đã thất bại.
Tại các thủ đô của Entente, lời kêu gọi thánh chiến đã gây ra cảnh báo lớn đối với các quan chức giữ quân dự bị trong các thuộc địa Hồi giáo của họ, những quân đội có thể đã chiến đấu trong các chiến hào của châu Âu. Tuy nhiên, Berlin và Istanbul đã thất bại trong việc kích động các cuộc nổi dậy lớn hơn.
Ý tưởng rằng Hồi giáo có thể được sử dụng để kích động cuộc nổi dậy có tổ chức là sai lầm. Ảnh hưởng của chủ nghĩa Hồi giáo chủ nghĩa đã được đánh giá quá cao. Thế giới Hồi giáo quá không đồng nhất. Quan trọng hơn, chiến dịch thiếu uy tín. Tất cả đều quá rõ ràng rằng người Hồi giáo đang bị các cường quốc Trung tâm sử dụng cho các mục đích chiến lược chứ không phải cho các mục đích tôn giáo thực sự. Quốc vương không có tính hợp pháp về tôn giáo và thường ít được công nhận là vị vua như các chiến lược gia ở Berlin đã hy vọng.
Các cường quốc Entente phản đối cuộc thánh chiến.
Ngay từ đầu, người Pháp đã lưu hành các sắc lệnh của các chức sắc Hồi giáo trung thành, những người phủ nhận rằng quốc vương Ottoman có quyền ra lời kêu gọi thánh chiến. Các nhà lãnh đạo tôn giáo tích cực tham gia vào việc tuyển mộ người Hồi giáo trong Đế quốc Pháp để chiến đấu trên các lĩnh vực ở châu Âu.
Người Anh đáp lại lời kêu gọi thánh chiến của Istanbul bằng cách tuyên truyền tôn giáo của họ: Các chức sắc Hồi giáo trên khắp đế chế kêu gọi các tín đồ ủng hộ Entente, tố cáo thánh chiến là một doanh nghiệp vô đạo đức và tự phục vụ và cáo buộc Sultan bội giáo. Các quan chức Czarist cũng thuê các nhà lãnh đạo tôn giáo để lên án cuộc thánh chiến Đức-Ottoman.
Ngay sau khi tuyên bố của 5 người béo, một trong những chính quyền Hồi giáo cao nhất của đế chế Romanov, Mufti of Orenburg, đã kêu gọi các tín đồ trung thành vũ trang chống lại những kẻ thù của đế chế của mình.
Cuối cùng, nhiều người Hồi giáo hóa ra trung thành với chính phủ Pháp, Anh và Nga. Hàng trăm nghìn người đã chiến đấu trong quân đội thuộc địa của họ.
