Có lẽ ai đó đã xem buổi biểu diễn này ở Konya hoặc Istanbul: một hội trường lớn, trong đó đèn tắt và những người đàn ông mặc áo choàng đen gần như không nhìn thấy. Những âm thanh bất thường đối với đôi tai của chúng tôi được nghe thấy từ bất cứ đâu - tiếng trống thiết lập nhịp điệu cho các nhạc công chơi sáo sậy cũ.
Những người đàn ông đứng ở trung tâm hội trường đột nhiên trút bỏ áo choàng và vẫn mặc áo sơ mi trắng và đội nón lá.
Khi khoanh tay trước ngực, họ lần lượt đến gần người hướng dẫn của mình, đặt đầu lên vai anh ấy, hôn tay anh ấy và xếp thành một cột.
Theo lệnh của anh ta, một điệu nhảy kỳ lạ bắt đầu: đầu tiên, các nghệ sĩ mô tả những chú ngựa giống đi quanh hội trường ba lần, và sau đó bắt đầu quay - với đầu của họ quay ra sau và cánh tay dang rộng. Lòng bàn tay phải nâng lên nhận phúc trời, lòng bàn tay trái hạ xuống chuyển phúc xuống đất.
Vâng, những trận dervishes này không có thật. Những lời cầu nguyện quay cuồng của các thành viên trong hội anh em nhỏ bé này thường diễn ra vào ban đêm, kéo dài vài giờ và không cho người ngoài vào. Các thành viên của Sufi Order này được gọi là bektashi. Và trong ngôn ngữ Thổ Nhĩ Kỳ hiện đại, các Janissaries đôi khi được gọi giống nhau, sử dụng những từ này như từ đồng nghĩa.
Bây giờ chúng ta sẽ cố gắng tìm hiểu làm thế nào và tại sao điều này lại xảy ra.
Trước hết, chúng ta hãy xác định ai là dervishes và nói một chút về cộng đồng của họ, những cộng đồng thường được gọi là mệnh lệnh.
Tình anh em của dervishes
Được dịch từ tiếng Farsi, từ "dervish" có nghĩa là "người ăn xin", "người nghèo", và trong tiếng Ả Rập nó là từ đồng nghĩa với từ Sufi (Sufi trong tiếng Ả Rập có nghĩa đen là "mặc đồ len thô", người Sufi đầu tiên đã cố gắng "hiểu. thế giới, bản thân họ và Chúa "). Ở Trung Á, các dervishes Iran và Thổ Nhĩ Kỳ được gọi là những nhà thuyết giáo Hồi giáo khất thực và những nhà thần bí khổ hạnh.
Dấu hiệu nhận biết của họ là một chiếc áo sơ mi dài, một chiếc túi vải lanh đeo trên vai và một chiếc bông tai ở tai trái. Dervishes không tồn tại riêng lẻ, mà thống nhất trong các cộng đồng ("tình anh em"), hoặc Order. Mỗi Lệnh này có điều lệ riêng, hệ thống cấp bậc và trụ sở riêng, nơi các thành viên có thể dành thời gian trong trường hợp ốm đau hoặc do một số hoàn cảnh cuộc sống.
Các dervishes không có tài sản cá nhân, vì họ tin rằng mọi thứ thuộc về Chúa. Họ nhận tiền để mua thức ăn, chủ yếu dưới hình thức bố thí, hoặc kiếm được bằng cách thực hiện một số thủ thuật.
Ở Đế quốc Nga, các trận derby Sufi trước cuộc cách mạng có thể được tìm thấy ngay cả ở Crimea. Hiện tại, đã có đơn đặt hàng của các trận derby ở Pakistan, Ấn Độ, Indonesia, Iran, một số quốc gia châu Phi. Nhưng ở Thổ Nhĩ Kỳ vào năm 1925 họ đã bị cấm bởi Kemal Ataturk, người nói: "Thổ Nhĩ Kỳ không nên là một đất nước của sheikh, dervishes, murids, một đất nước của các giáo phái tôn giáo."
Và trước đó, vào thế kỷ 19, lệnh Bektash đã bị cấm bởi Sultan Mahmud II. Chúng tôi sẽ cho bạn biết thêm về lý do tại sao điều này xảy ra. Trong khi đó, giả sử rằng vào cuối thế kỷ 20, Bektashi đã có thể trở về quê hương lịch sử của họ.
Bektash Order không phải là duy nhất và không phải là cộng đồng lớn nhất của các dervishes. Có nhiều người khác: qadiri, nakshbandi, yasevi, mevlevi, bektashi, senusi. Đồng thời, những người không được chính thức bao gồm trong cộng đồng này và không phải là những người không thuộc giới luật sư cũng có thể chịu ảnh hưởng của một hoặc một Lệnh Sufi khác. Ví dụ, ở Albania, có tới một phần ba tổng số người Hồi giáo ở nước này đồng tình với những ý tưởng của Bektashi.
Tất cả các mệnh lệnh của Sufi được đặc trưng bởi mong muốn sự hợp nhất thần bí của con người với Allah, nhưng mỗi người trong số họ đưa ra con đường riêng của mình, mà những người theo ông coi là con đường chính xác duy nhất. Bektashi tuyên bố đạo Hồi Shiite xuyên tạc, mà những tín đồ của đạo Hồi chính thống coi là một tà giáo khủng khiếp. Một số người thậm chí còn nghi ngờ rằng Bektashi là người Hồi giáo. Do đó, việc bắt đầu vào nhà tự dường như tương tự như nghi thức rửa tội trong Cơ đốc giáo, và trong những lời dạy của Bektashians, họ tìm thấy ảnh hưởng của Torah và các sách Phúc âm. Trong số các nghi lễ có sự hiệp thông với rượu, bánh mì và pho mát. Có một "Chúa Ba Ngôi": sự hợp nhất của Allah, Nhà tiên tri Muhammad và người Shiite Ali ibn Abu Talib ("vị thần công chính thứ tư"). Đàn ông và phụ nữ được phép cầu nguyện trong cùng một phòng, phía trên mihrab (một ngách chỉ hướng đến Mecca) trong các phòng cầu nguyện của các cộng đồng Bektash có những bức chân dung của sheikh của họ - Baba-Dede, điều này đơn giản là không thể tưởng tượng được đối với những người Hồi giáo sùng đạo. Và gần các ngôi mộ của các thánh Bektashi, những ngọn nến bằng sáp được thắp sáng.
Có nghĩa là, Bektash Order của đa số người Hồi giáo lẽ ra phải được coi là một cộng đồng của những kẻ dị giáo, và do đó, có vẻ như, nó đã phải trở thành nơi ẩn náu cho những người bị gạt ra ngoài lề xã hội. Nhưng, kỳ lạ thay, chính chủ nghĩa chiết trung này, cho phép đồng hóa Hồi giáo dưới dạng đơn giản hóa (đặc biệt là từ quan điểm nghi lễ), lại đóng một vai trò quyết định trong sự trỗi dậy của trật tự này.
Bây giờ chúng ta hãy nói một chút về sự thành lập của Bektash Order.
Haji Bektashi Wali
Nền tảng của trật tự Sufi này được đặt ra vào thế kỷ 12 ở Tiểu Á bởi Sayyid Muhammad bin Ibrahim Ata, được biết đến nhiều hơn với biệt danh Haji Bektashi Wali (“Vali” có thể được dịch là “thánh”). Ông sinh năm 1208 (theo các nguồn khác - năm 1209) tại tỉnh Khorasan, miền đông bắc Iran; ông mất, có lẽ là vào năm 1270 hoặc 1271. ở Anatolia Thổ Nhĩ Kỳ - gần thành phố Kyrshehir.
Một số nguồn tin cho rằng Sayyid Muhammad từ nhỏ đã sở hữu năng khiếu karamats - phép màu. Cha mẹ đã giao cậu bé cho Sheikh Lukman Perendi đến từ Nishapur nuôi dưỡng. Sau khi hoàn thành chương trình học, anh định cư tại Anatolia. Tại đây ông đã thuyết giảng đạo Hồi, nhanh chóng nhận được sự kính trọng của người dân địa phương. Chẳng bao lâu ông đã có những học trò của riêng mình, 7 ngôi nhà nhỏ đã được xây dựng bên đường. Đó là các đệ tử của Sayyid Muhammad (Vali Bektash), đứng đầu là Balim-Sultan, hiện được tôn kính là “người thầy thứ hai” (pir al-sani) 150 năm sau khi ông qua đời, và đã tổ chức một trật tự Sufi mới, được đặt theo tên của Người thầy đầu tiên.. Xung quanh những ngôi nhà được xây dựng cho những học sinh đầu tiên, một khu định cư nhỏ mọc lên, theo thời gian, thành phố này đã trở thành một thành phố với cái tên khó phát âm là Sulujakarahyyuk - bây giờ nó được gọi là Hadzhibektash.
Đây là ngôi mộ của người sáng lập Dòng, và là nơi ở của người đứng đầu hiện tại của nó - "khấu trừ".
Bên ngoài Thổ Nhĩ Kỳ, trật tự Sufi của Bektashi rất phổ biến ở Albania, chính ở đất nước này, nhiều người trong số các dervishes đã tìm thấy nơi ẩn náu, sau lệnh cấm đối với cộng đồng của họ bởi Sultan Mahmud II và Kemal Ataturk.
Ngoài ra, ở Thổ Nhĩ Kỳ và Albania còn có "tekke" - tu viện đặc biệt - nơi ở của những người mới bắt đầu (người mới), những người chuẩn bị trở thành dervishes, được huấn luyện bởi những người cố vấn - murshids. Người đứng đầu mỗi khóa tu như vậy được gọi là "cha" (baba).
Sau đó, các thành viên của Hội Bektash được chia thành hai nhóm: tại quê hương lịch sử của họ, ở Anatolia, người Chelyabs tin rằng họ là hậu duệ của Haji Bektash Vali, và ở Albania và các tài sản Ottoman châu Âu khác, người Babagans tin rằng Giáo viên đã làm. không có một gia đình, và do đó, anh ta không thể có con cái. Như thường lệ, chelyabi và babagans theo truyền thống thường thù địch với nhau.
Nhưng Janissaries phải làm gì với nó?
"Quân đội mới"
Người sáng lập Đế chế Thổ Nhĩ Kỳ, chưa phải là Sultan, mà chỉ là Osman bey, cần bộ binh.
Nhìn chung, cô từng tồn tại trong quân đội Thổ Nhĩ Kỳ, nhưng chỉ được tuyển dụng trong thời gian xảy ra chiến sự, được huấn luyện kém và vô kỷ luật. Một bộ binh như vậy được gọi là "yaya", việc phục vụ trong đó dành cho những tay đua hào hoa được cha truyền con nối được coi là không có uy tín, và do đó các đơn vị bộ binh chuyên nghiệp đầu tiên được tạo ra từ những người lính Thiên chúa giáo chuyển sang đạo Hồi. Các đơn vị này nhận tên là "quân đội mới" - "yeni cheri" (Yeni Ceri). Trong tiếng Nga, cụm từ này đã trở thành từ "Janissaries". Tuy nhiên, những người lính gác đầu tiên chỉ được tuyển dụng trong chiến tranh, và sau đó họ bị đuổi về nhà. Trong một chuyên luận ẩn danh vào đầu thế kỷ 17, "Lịch sử nguồn gốc của các quy luật của quân đoàn Janissary", người ta nói về họ:
“Bệ hạ Sultan Murad Khan Gazi - cầu xin lòng thương xót và sự ưu ái của Thượng đế dành cho ngài! đứng đầu chống lại Wallachia bất trung và ra lệnh đóng hai con tàu để vận chuyển đội quân kỵ binh Anatolian … (đến châu Âu).
Khi người ta dẫn những (con tàu) này, họ hóa ra là một băng nhóm dại dột. Không có lợi ích từ họ. Thêm vào đó, bạn đã phải trả cho họ hai acche. Chi phí cao và họ thực hiện nhiệm vụ của mình một cách cẩu thả. Trở về sau chiến dịch với chiếc vilayets của mình, họ đã cướp bóc và tàn phá Raya (dân số không phải trả thuế theo đạo Hồi) trên đường đi."
Một hội đồng đã được tập hợp, trong đó đại vizier, ulema và "những người đàn ông có học" đã được mời, trong đó Timurtash Dede được đặc biệt chú ý - ông được gọi là hậu duệ của Haji Bektash Wali. Tại hội đồng này, một quyết định đã được đưa ra:
"Thay vì ngay lập tức bắt những chàng trai ngoại quốc (ajemi oglan) làm janissaries, trước tiên hãy gửi họ đi học với mức lương một acche, để họ trở thành janissary với mức lương hai acche chỉ sau khi được đào tạo."
Dưới thời cháu trai của Osman là Murad I, hệ thống devshirme nổi tiếng đã được giới thiệu: tại các tỉnh Cơ đốc giáo của Vương quốc Hồi giáo, chủ yếu ở vùng Balkan, khoảng 5 năm một lần (đôi khi thường xuyên hơn, đôi khi ít hơn) các cậu bé được tuyển vào quân đoàn Janissary.
Hệ thống devshirme thường được coi là một trong những phương pháp áp bức dân số theo đạo Thiên chúa của Đế chế Ottoman, tuy nhiên, kỳ lạ thay, nhìn chung, những người theo đạo Thiên chúa cũng nhìn nhận nó khá tích cực. Những người Hồi giáo, có con bị cấm không được vào quân đoàn Janissary, đã cố gắng đưa con trai của họ đến đó để nhận hối lộ. Quyền trao con cái của họ cho người Janissary, cho những người Slav ở Bosnia đã cải sang đạo Hồi, được ban cho như một đặc ân và đặc ân, mà chính người Bosnia đã yêu cầu.
Theo kế hoạch của Murad, những người thợ sửa xe trong tương lai chỉ được chọn từ những gia đình quý tộc và tốt nhất. Nếu trong gia đình có nhiều con trai thì tốt nhất nên chọn con trai duy nhất trong gia đình.
Trẻ em có chiều cao trung bình được ưu tiên: quá cao bị từ chối là ngu ngốc, và nhỏ bé như hay gây gổ. Những đứa trẻ chăn cừu bị từ chối với lý do chúng "kém phát triển." Không được phép lấy con trai của các già làng, vì họ "quá xấu tính và xảo quyệt." Không có cơ hội trở thành janissary cho những người quá nói và nói nhiều: họ tin rằng họ lớn lên sẽ trở nên đố kỵ và bướng bỉnh. Những chàng trai có nét đẹp và thanh tú bị coi là dễ nổi loạn và nổi loạn (và "kẻ thù sẽ có vẻ thảm hại").
Ngoài ra, không được phép tuyển chọn các cậu bé vào các Janissaries “từ Belgrade, miền Trung Hungary và biên giới (vùng đất) của Croatia, bởi vì Magyar và Croat sẽ không bao giờ trở thành một người Hồi giáo thực sự. Nắm bắt thời điểm, họ từ bỏ đạo Hồi và bỏ trốn”.
Những cậu bé được chọn được đưa đến Istanbul và ghi danh vào một quân đoàn đặc biệt gọi là "ajemi-oglany" ("những cậu bé ngoại quốc").
Những người có năng lực nhất trong số họ được chuyển đến một trường học tại cung điện của Sultan, sau đó họ đôi khi có sự nghiệp rực rỡ trong ngành dân sự, trở thành nhà ngoại giao, thống đốc tỉnh và thậm chí là viziers.
Những kẻ lười biếng và không có năng lực đã bị trục xuất và được bổ nhiệm làm người làm vườn hoặc người hầu. Hầu hết các học sinh của ajemi-oglu đều trở thành quân nhân và sĩ quan chuyên nghiệp, những người tham gia với sự hỗ trợ hoàn toàn của nhà nước. Họ bị cấm làm nghề thủ công và kết hôn, họ chỉ được sống trong doanh trại.
Phân khu chính của quân đoàn được gọi là "ode" ("phòng" - có nghĩa là phòng cho một bữa ăn chung), và chính quân đoàn - ojak ("lò sưởi"). Chỉ sau khi đạt đến vị trí của một oturak (cựu chiến binh) theo tuổi tác hoặc do chấn thương, người gác cổng mới có thể để râu của mình, xin phép kết hôn và có được một nền kinh tế.
Janissaries là một giai cấp quân sự đặc biệt, đặc quyền. Họ được cử đến để giám sát trật tự trong các đội quân dã chiến và trong các đơn vị đồn trú, chính người Janissary là người giữ chìa khóa của các pháo đài. Janissary không thể bị hành quyết - trước tiên, anh ta phải bị loại khỏi quân đoàn. Nhưng họ là những người xa lạ với mọi người và hoàn toàn phụ thuộc vào Sultan.
Những người bạn duy nhất của Janissaries là dervishes-bektashi, người mà như chúng ta còn nhớ, Sheikh Timurtash Dede, là một trong những người khởi xướng chính cho việc thành lập quân đoàn này. Và họ đã tìm thấy nhau - những trận chiến nghiêm khắc và những cậu bé Cơ đốc sợ hãi bị cắt rời khỏi người thân và gia đình của họ, những đơn vị mới và theo cách riêng của họ bắt đầu hình thành các đơn vị quân đội Thổ Nhĩ Kỳ. Và thuyết chiết trung kỳ lạ của giáo lý Bektashi, đã được đề cập ở trên, hóa ra là tốt nhất có thể, vì nó cho phép những người tân sinh nhận thức Hồi giáo dưới một hình thức quen thuộc hơn đối với trẻ em Cơ đốc giáo.
Kể từ bây giờ, số phận của trận chiến Bektash và số phận của những người lính canh toàn năng cai trị các vị vua được liên kết với nhau: họ cùng nhau giành được vinh quang lớn, và kết cục của họ cũng khủng khiếp như nhau. Nhưng Bektashi, không giống như Janissaries, đã xoay sở để tồn tại và vẫn tồn tại.
"Chủ nghĩa Bektashi" đã trở thành hệ tư tưởng của người Janissaries, những người được gọi là "con trai của Haji Bektash." Những người theo lệnh này liên tục diễn ra bên cạnh những người gác cổng: cùng với họ, họ đã đi bộ đường dài, dạy họ và sơ cứu. Ngay cả chiếc mũ đội đầu của Janissaries cũng tượng trưng cho ống tay áo từ quần áo của Hadji Bektash. Nhiều người trong số họ đã trở thành thành viên của đơn vị, mà Sheikh là chỉ huy danh dự của đại đội 99 của quân đoàn, và tại buổi lễ khánh thành, ông cũng được tôn vinh là người cố vấn và thầy của tất cả các janissary. Sultan Orhan, trước khi quyết định thành lập một quân đoàn janissary mới, đã yêu cầu những lời chúc phúc từ những người đại diện của lệnh Bektashi.
Nhiều người tin rằng chính Haji Bektash là người đã a dua - một lời cầu nguyện với Đấng toàn năng, đứng trước những người hộ vệ đầu tiên, xoa lưng mỗi người trong số họ, mong họ can đảm và dũng cảm trong các trận chiến với kẻ thù. Nhưng đây chỉ là một truyền thuyết, không hơn không kém: chúng ta nhớ rằng Timurtash Dede, người được coi là hậu duệ của ông, đã gắn bó với nền tảng của quân đoàn Janissaries.
Vào cuối thế kỷ thứ XIV, tất cả những người hàng xóm của Thổ Nhĩ Kỳ đều rùng mình kinh hãi. Trận chiến trên cánh đồng Kosovo (1389) là một chiến thắng của quân Janissaries, và sau thất bại của đội quân thập tự chinh gần Nikopol (1396), họ bắt đầu khiến trẻ em khắp châu Âu khiếp sợ với tên của họ. Lấy cảm hứng từ trận dervishes, những người lính canh cuồng tín và được đào tạo bài bản trên chiến trường là vô địch. Janissary được gọi là "sư tử của đạo Hồi", nhưng họ đã chiến đấu chống lại những người đồng đạo của mình với sự giận dữ không kém.
Số lượng Janissary tăng trưởng đều đặn. Dưới thời Murad chỉ có hai hoặc ba nghìn người, trong quân đội của Suleiman II (l520-1566) đã có khoảng hai mươi nghìn người, và đến cuối thế kỷ 18, số lượng lính gác có khi lên tới 100 nghìn người.
Rất nhanh sau đó, các Janissaries nhận ra tất cả những lợi ích của vị trí của họ và từ những người hầu ngoan ngoãn của các vị vua đã biến thành cơn ác mộng tồi tệ nhất của họ. Họ hoàn toàn kiểm soát Istanbul và có thể loại bỏ kẻ thống trị bất tiện bất cứ lúc nào.
Sultan Bayezid II và Janissaries
Vì vậy, vào năm 1481, sau cái chết của Fatih Mehmed II, các con trai của ông - Jem, được hỗ trợ bởi Mamelukes của Ai Cập, và Bayezid, được hỗ trợ bởi Janissaries của Istanbul, đã lên ngôi. Chiến thắng thuộc về tay sai của Janissaries, kẻ đã đi vào lịch sử với cái tên Bayezid II. Để tỏ lòng biết ơn, anh đã tăng lương cho họ từ hai lên bốn mẫu một ngày. Kể từ đó, các janissaries bắt đầu đòi tiền và quà tặng từ mỗi vị vua mới.
Bayezid II đã đi vào lịch sử với tư cách là người từ chối Columbus, người đã quay sang yêu cầu ông tài trợ cho chuyến thám hiểm của mình, và Leonardo da Vinci, người đã đề nghị cho ông một dự án xây dựng một cây cầu bắc qua Golden Horn.
Nhưng ông đã xây dựng lại Istanbul sau trận động đất năm 1509 ("Nơi tận cùng thế giới"), xây dựng một nhà thờ Hồi giáo hoành tráng mang tên mình ở thủ đô, cử hạm đội của mình đi sơ tán người Hồi giáo và người Do Thái bị trục xuất khỏi Andalusia và có biệt danh "Wali" - " thánh nhân”.
Một trong những cuộc chiến do vị quốc vương này tiến hành đã đi vào lịch sử với cái tên gây tò mò "Beard": vào năm 1500, Bayazid yêu cầu đại sứ Venice phải thề bằng bộ râu của mình rằng nhà nước của ông muốn hòa bình với Thổ Nhĩ Kỳ. Khi nhận được câu trả lời rằng người Venice không có râu - họ cạo mặt, anh ta chế giễu nói: "Trong trường hợp này, cư dân của thành phố của bạn giống như những con khỉ."
Bị tổn thương sâu sắc, người Venice quyết định rửa sạch sự sỉ nhục này bằng máu của Ottoman, và bị đánh bại, mất bán đảo Peloponnese.
Tuy nhiên, vào năm 1512, Janissaries, người đã nâng Basid II lên ngai vàng, buộc ông phải từ bỏ quyền lực mà ông được cho là chuyển giao cho con trai mình là Selim. Hắn lập tức ra lệnh xử tử tất cả những người thân thuộc hàng nam giới mà hắn đã đi vào lịch sử với biệt danh Yavuz - "Ác ma" hay "Hung dữ". Có thể, ông ta cũng có liên quan đến cái chết của chính Bayezid, người đã chết một cách đáng ngờ - một tháng sau khi ông thoái vị.
Chủ nhà của Istanbul
Selim I Yavuz qua đời vào năm 1520, và đến năm 1524, người Janissaries cũng nổi dậy chống lại con trai của ông, ở nước ta được gọi là Suleiman the Magnificent (và ở Thổ Nhĩ Kỳ, ông được gọi là Lập pháp). Ngôi nhà của đại vizier và các quý tộc khác bị cướp, văn phòng hải quan bị phá hủy, Selim II đã đích thân tham gia trấn áp bạo loạn, và thậm chí, như người ta nói, đã giết chết một số công nhân, nhưng, tuy nhiên, ông buộc phải đền tội từ họ..
Đỉnh điểm của cuộc bạo động ở Janissary diễn ra vào đầu thế kỷ 17, khi bốn vị vua bị loại bỏ chỉ trong vòng sáu năm (1617-1623).
Nhưng cùng lúc đó, quân đoàn Janissary đang xuống cấp nhanh chóng. Hệ thống "devshirme" đã bị loại bỏ, và con cái của những người Janissary và người Thổ Nhĩ Kỳ bản địa giờ đã trở thành janissary. Chất lượng huấn luyện quân sự của người Janissary và hiệu quả chiến đấu của họ ngày càng giảm sút. Những kẻ cuồng tín trước đây không còn thiết tha chiến đấu, thích tham gia các chiến dịch và trận chiến để có một cuộc sống sung túc ở thủ đô. Không có dấu vết của sự sợ hãi mà các Janissaries đã từng gieo rắc cho kẻ thù của Đế chế Ottoman. Mọi nỗ lực cải tổ quân đoàn theo tiêu chuẩn châu Âu đều thất bại, và những vị vua dám thực hiện một bước như vậy được tôn là may mắn lớn nếu, vì sự giận dữ của các Janissaries, họ đã mua được những người đứng đầu của Grand Vizier và những người khác. chức sắc cao. Vị vua cuối cùng (Selim III) đã bị giết bởi các janissaries vào năm 1807, vị vua cuối cùng vào năm 1808. Nhưng dấu hiệu của màn kịch đẫm máu này đã kết thúc.
Mahmoud II và cuộc nổi dậy cuối cùng của người Janissaries
Năm 1808, do kết quả của một cuộc đảo chính do Mustafa Pasha Bayraktar (Thống đốc của Ruschuk) tổ chức, Sultan Mahmud II (Sultan thứ 30 của Ottoman) lên nắm quyền tại Đế chế Ottoman, người đôi khi được gọi là “Peter I của Thổ Nhĩ Kỳ. giáo dục tiểu học bắt buộc, cho phép xuất bản báo và tạp chí, trở thành quốc vương đầu tiên xuất hiện trước công chúng trong trang phục châu Âu. Để chuyển đổi quân đội theo cách của châu Âu, các chuyên gia quân sự đã được mời từ Đức, bao gồm cả Helmut von Moltke the Elder.
Vào tháng 6 năm 1826, Sultan Mahmud II ra lệnh cho các Janissary (và có khoảng 20.000 người trong số họ ở Istanbul) tuyên bố rằng họ sẽ không được đưa thịt cừu cho đến khi họ nghiên cứu thứ tự và chiến thuật của quân đội châu Âu. Ngay ngày hôm sau, họ bắt đầu một cuộc binh biến, vì lý do nào đó cũng có sự tham gia của lính cứu hỏa và nhân viên khuân vác. Và trong hàng ngũ phía trước của quân nổi dậy, tất nhiên, có những người bạn cũ và những người bảo trợ của Janissaries - dervishes-Bektashi. Ở Istanbul, nhiều ngôi nhà giàu có và thậm chí cả cung điện của đại vizier bị cướp bóc, nhưng chính Mahmud II, cùng với các bộ trưởng và she-ul-Islam (lãnh tụ tinh thần của người Hồi giáo Thổ Nhĩ Kỳ) đã tìm cách ẩn náu trong nhà thờ Hồi giáo của Sultan Ahmet. Theo gương của nhiều người tiền nhiệm, ông đã cố gắng kết thúc cuộc nổi loạn bằng những lời hứa thương xót, nhưng những người lính canh lộng hành vẫn tiếp tục cướp bóc và đốt phá thủ đô của đế chế. Sau đó, Sultan chỉ có thể chạy trốn khỏi thành phố, hoặc chuẩn bị cho cái chết sắp xảy ra, nhưng Mahmud II đột nhiên phá bỏ mọi khuôn mẫu hiện có và ra lệnh đưa Sandak Sheriff - Biểu ngữ xanh thiêng liêng của Nhà tiên tri, mà theo một truyền thuyết cũ, là được may từ áo choàng của chính Muhammad.
Các sứ giả kêu gọi người dân thị trấn đứng dưới "Biểu ngữ của nhà tiên tri", vũ khí được giao cho các tình nguyện viên, nhà thờ Hồi giáo của Sultan Ahmed I ("Nhà thờ Hồi giáo Xanh") được chỉ định là nơi tập hợp tất cả các lực lượng của Sultan.
Mahmud II hy vọng vào sự giúp đỡ của các cư dân của Istanbul, kiệt sức trước sự cố ý của Janissaries, những người mà họ áp bức bằng mọi cách có thể: họ áp đặt cống nạp cho các thương gia và nghệ nhân, buộc họ phải làm công việc gia đình cho chính họ, hoặc thậm chí chỉ đơn giản là bị cướp. các đường phố. Và Mahmoud đã không nhầm trong những tính toán của mình. Các thủy thủ và nhiều người dân thị trấn đã gia nhập đội quân trung thành với ông. Các Janissaries đã bị chặn tại Quảng trường Eitmaidan và bị bắn bằng súng bắn đạn hoa cải. Doanh trại của họ bị thiêu rụi, và hàng trăm người lính gác bị chết cháy trong đó. Cuộc tàn sát kéo dài trong hai ngày, và sau đó cả tuần, những kẻ hành quyết đã chặt đầu của những người lính canh còn sống sót và đồng minh của họ, những kẻ giết người. Như thường lệ, không phải không có sự vu khống và lạm dụng: một số vội vàng thông báo cho hàng xóm và họ hàng của họ, cáo buộc họ đã hỗ trợ các janissary và bektashi. Xác của những người bị hành quyết được ném xuống vùng biển của eo biển Bosphorus, và có rất nhiều xác chết làm cản trở việc di chuyển của tàu bè. Và trong một thời gian dài sau đó, cư dân thủ đô không đánh bắt hoặc ăn cá đánh bắt ở vùng biển xung quanh.
Vụ thảm sát này đã đi vào lịch sử của Thổ Nhĩ Kỳ với cái tên "Sự kiện hạnh phúc".
Mahmud II cấm phát âm tên của các Janissaries, và mộ của họ đã bị phá hủy trong các nghĩa trang. Lệnh Bektash bị cấm, các thủ lĩnh tinh thần của họ bị xử tử, tất cả tài sản của hội anh em được chuyển sang một Order khác - nashkbendi. Nhiều người Bektashi di cư đến Albania, nơi mà trong một thời gian đã trở thành trung tâm của phong trào của họ. Quốc gia này hiện là nơi có Trung tâm Bektashi Thế giới.
Sau đó, con trai của Mahmud II, Sultan Abdul Majid I, cho phép Bektashs quay trở lại Thổ Nhĩ Kỳ, nhưng họ không tìm thấy ảnh hưởng trước đây của họ ở đây.
Vào năm 1925, như chúng ta còn nhớ, Bektashi, cùng với các lệnh khác của Sufi, đã bị trục xuất khỏi Thổ Nhĩ Kỳ bởi Kemal Ataturk.
Và vào năm 1967, Enver Hoxha (có cha mẹ đồng cảm với những ý tưởng của Bektashi) đã ngừng hoạt động theo đơn đặt hàng của họ ở Albania.
Bektashi trở lại đất nước này vào năm 1990, đồng thời với việc họ trở về Thổ Nhĩ Kỳ. Nhưng giờ đây, họ không còn ý nghĩa và tầm ảnh hưởng ở quê hương lịch sử của họ, và những "điệu múa" huyền bí của họ được trình diễn bởi các nhóm văn hóa dân gian được nhiều người cho rằng chỉ là một điểm thu hút khách du lịch.
