Phương châm của Đế chế Ottoman là: Devlet-i Ebed-müddet ("Nhà nước vĩnh cửu"). Qua nhiều thế kỷ, nhà nước này đã phát triển với các vùng lãnh thổ mới, đạt quy mô tối đa vào đầu thế kỷ XVI-XVII.
Người đàn ông ốm yếu của Châu Âu
Tuy nhiên, quy luật phát triển lịch sử là không thể thay đổi, và từ cuối thế kỷ 18, bang này đã ở trong tình trạng khủng hoảng thường trực. Những nỗ lực hiện đại hóa được thực hiện bởi một số quốc vương (Ahmed III, Mahmud I, Mustafa III, Selim III, Mahmud II, v.v.) đã vấp phải sự phản kháng trong xã hội Thổ Nhĩ Kỳ cổ xưa và không đạt được nhiều thành công. Bị xé nát bởi những mâu thuẫn nội bộ, Đế chế Ottoman phải hứng chịu những thất bại quân sự và mất hết vùng này sang vùng khác.
Vào đêm trước của Chiến tranh Krym, Hoàng đế Nga Nicholas I, trong cuộc trò chuyện với Đại sứ Anh Seymour, đã lưu ý một cách khéo léo:
"Thổ Nhĩ Kỳ là kẻ bệnh hoạn của châu Âu."
Con dấu cách ngôn này gần như được sử dụng chính thức bởi các nhà ngoại giao từ các quốc gia khác nhau cho đến khi đế chế này sụp đổ và tan rã hoàn toàn. Điều này được phản ánh trong nhiều phim hoạt hình. Tại thời điểm này (trong cuộc khủng hoảng Bosnia), Thổ Nhĩ Kỳ im lặng nhìn Áo-Hungary kéo Herzegovina về phía mình, và Nga - Bulgaria:
Và đây là cách Anh và Nga thuyết phục Thổ Nhĩ Kỳ ký kết liên minh với một trong những quốc gia sau:
Và đây, Sultan Abdul Hamid II, khi chứng kiến Nicholas II và Thủ tướng Anh Robert Gascoigne-Cecil giúp Hoàng đế Nhật Bản Meiji cho Hoàng hậu Trung Quốc Tsixi ăn những viên đạn thần công từ Hộp thuốc quốc tế, vui mừng:
"Vinh quang cho Allah, chúng tôi đã tìm thấy một" người bệnh "khác!" Có lẽ ít nhất họ cũng sẽ tụt lại phía sau tôi một chút."
Trên bản đồ bên dưới, bạn có thể thấy các tỉnh của nó đã tách khỏi Đế chế Ottoman như thế nào.
Giận người ngoại bang
Những thất bại khiến người Ottoman tức giận - cả những người thống trị và những người Thổ Nhĩ Kỳ bình thường. Và ngày càng thường xuyên hơn, sự tức giận này chuyển sang các dân ngoại.
Ngày xưa, sự khoan dung của người Ottoman khiến cuộc sống ở đế chế này trở nên hấp dẫn ngay cả đối với những người theo đạo Thiên chúa và người Do Thái, những người (theo kinh Qur'an) không được coi là người ngoại giáo, mà là “người của Sách” (“ahl-ul-kitab”), Có trạng thái“được bảo trợ (“dhimmi”) … Kết quả là, các cộng đồng phi Hồi giáo được gọi là kê - Do Thái, Armenia-Gregorian và Hy Lạp-Chính thống - đã được hình thành trên lãnh thổ của nhà nước Ottoman.
Các quốc vương và những người cai trị của Sanjak, như một quy luật, không nhất quyết chấp nhận đạo Hồi của những người theo đạo Hồi và người Do Thái. Thực tế là sự hiện diện của các đối tượng không theo đạo Hồi đối với các nhà cai trị Thổ Nhĩ Kỳ đã mang lại lợi nhuận kinh tế: họ còn bị tính thêm thuế thăm dò ý kiến (jizye), thuế đất đai (kharaj), thuế quân sự (với lý do người ngoại bang không phục vụ trong Là fan BTS). Ngoài ra, các quan chức có quyền lôi kéo những kẻ "ngoại đạo" vào việc xây dựng pháo đài, cầu đường và (nếu cần) sử dụng ngựa của họ. Không phải vô cớ mà tất cả các cộng đồng người không theo đạo Hồi trong Đế chế Ottoman đều được gọi là từ "reaya" ("bầy"). Người theo đạo Cơ đốc cũng được gọi là "kafirs" ("kẻ ngoại đạo"), và người Do Thái - "yahudi".
Một người Hồi giáo có quyền kết hôn với một phụ nữ thuộc tôn giáo khác và tất nhiên, anh ta có thể có nô lệ không theo đạo Hồi. Người "không chung thủy" không thể có một người Hồi giáo trong sự phục vụ của mình và kết hôn với một phụ nữ Hồi giáo. Nhưng tất cả những hạn chế này dường như không quá nặng nề so với bối cảnh của những gì đang xảy ra ở châu Âu, bị nhấn chìm trong các cuộc chiến tranh tôn giáo, các quy trình điều tra dị giáo và các cuộc chiến của người Do Thái.
Các cộng đồng Do Thái ở Đế chế Ottoman
Người Do Thái ở Tiểu Á đã sống từ thế kỷ thứ 4 trước Công nguyên. NS. Những nỗ lực để Cơ đốc hóa chúng, do một số hoàng đế Byzantine thực hiện, đã không thành công. Người Ottoman, có nhà nước lần lượt bao gồm các khu vực có cộng đồng người Do Thái (người Do Thái sinh sống, ví dụ, ở Gallipoli, Ankara, Edirne, Izmir, Thessaloniki; dưới thời Murad I, người Do Thái ở Thrace và Thessaly cũng trở thành thần dân của người Ottoman), trên Như chúng tôi đã nói, không nhất quyết áp dụng Hồi giáo bởi người Do Thái.
Sultan Orhan, người đã chiếm giữ thành phố Bursa vào năm 1326 (nơi trở thành thủ đô thứ hai của nhà nước Ottoman), cho phép những người Do Thái sống ở đó xây dựng một giáo đường Do Thái.
Ngoài những người Do Thái đã vĩnh viễn sinh sống trên lãnh thổ mở rộng vĩnh viễn của nhà nước Ottoman, những người Do Thái từ các quốc gia khác đã tích cực di chuyển đến đây. Do đó, hai nhóm người Ashkenazi đã đến Thổ Nhĩ Kỳ vào nửa sau của thế kỷ 14: từ Hungary vào năm 1376 và từ Pháp vào năm 1394. Những làn sóng mới của những người định cư Ashkenazi ở châu Âu đã được ghi nhận vào năm 1421-1453.
Năm 1454, Giáo sĩ trưởng Edirne Yitzhak Tsarfati kêu gọi những người đồng tôn giáo châu Âu của mình với lời kêu gọi tái định cư đến vùng đất Ottoman. Bức thư này có những từ sau:
“Tôi đã nghe nói về những đau khổ, cay đắng hơn cả cái chết, ập đến với những người anh em của chúng tôi ở Đức do hậu quả của luật pháp chuyên chế, bắt buộc rửa tội và trục xuất xảy ra hàng ngày. Thầy cô, bạn bè và những người quen biết, tôi, Yitzhak Tsarfati, tuyên bố với bạn rằng Thổ Nhĩ Kỳ là một vùng đất không có khuyết điểm và nơi mọi thứ sẽ tốt cho bạn. Con đường đến Thổ Nhĩ Kỳ là con đường dẫn đến một cuộc sống tốt đẹp hơn… Lợi ích của vùng đất này và lòng tốt của con người không nơi nào có được ở Đức”.
Lời kêu gọi này đã được lắng nghe và tạo ra một luồng di cư mới.
Sau cuộc chinh phục Constantinople vào năm 1453, Sultan Mehmed II (có mẹ là vợ lẽ người Do Thái được đưa từ Ý sang), để "làm loãng" dân số Hy Lạp ở thủ đô mới, đã ra lệnh tái định cư những người có nguồn gốc và tôn giáo khác đến thành phố này., trong đó có nhiều người Do Thái.
Theo thời gian, tỷ lệ dân số Do Thái ở Constantinople đạt 10%. Các nhà lãnh đạo tôn giáo của người Do Thái ở Constantinople có quyền bình đẳng với các tộc trưởng Hy Lạp và Armenia. Chẳng bao lâu thành phố này đã trở thành một trong những trung tâm chính của châu Âu về học tập và văn hóa của người Do Thái.
Năm 1492, dưới thời Sultan Bayezid II thứ tám, các tàu của hải đội Kemal Reis di tản đến lãnh thổ của bang Ottoman, một phần của những người Do Thái Sephardic bị trục xuất khỏi Tây Ban Nha bởi các "quốc vương Công giáo" Isabella và Ferdinand. Bayazid đã bình luận về "Sắc lệnh của Granada" nổi tiếng với những từ:
"Làm sao tôi có thể gọi là Vua Ferdinand là người khôn ngoan, nếu ông ấy đã làm giàu cho đất nước tôi, trong khi chính ông ấy lại trở thành một kẻ ăn xin."
Một phiên bản khác của cụm từ này như sau:
"Không phải vì Ferdinand được tôn kính như một vị vua khôn ngoan, bởi vì ông ta đã nỗ lực rất nhiều để hủy hoại đất nước của mình và làm giàu cho chúng ta?"
Người ta tin rằng khoảng 40 nghìn người đã đến từ Andalusia đến Thổ Nhĩ Kỳ, và con số tương tự sau đó đã chuyển từ Bồ Đào Nha và Sicily.
Năm 1516, Palestine bị người Ottoman chinh phục. Cũng có những cộng đồng Do Thái lớn ở Damascus, Baghdad, Beirut, Aleppo và các thành phố khác bị quân Thổ chiếm giữ.
Thái độ đối với người Do Thái trong Đế chế Ottoman thường phụ thuộc vào tính cách của người cai trị lên nắm quyền.
Vì vậy, ví dụ, Suleiman I the Magnificent đã từ chối lời đề nghị của con rể và Grand Vizier Rustem Pasha để trục xuất người Do Thái khỏi đất nước và nói chung, bảo trợ họ. Khi vào năm 1545 ở Amasya, một số người Do Thái bị buộc tội giết trẻ em không phải Do Thái theo nghi thức và thêm máu của họ vào matzo, vị vua này đã tuyên bố:
“Vì cộng đồng này trả thuế cho tôi, nên tôi không muốn bất kỳ thành viên nào của nó phải chịu các cuộc tấn công hoặc bất công. Bất kỳ yêu cầu nào như vậy sẽ được xem xét tại tòa án của Sultan, và sẽ không được xem xét ở bất kỳ nơi nào khác nếu không có lệnh trực tiếp của tôi."
Những lời buộc tội này, được gọi là "phỉ báng máu", đã xảy ra nhiều lần, và thậm chí vào năm 1840, Sultan Abdul-Majid I đã buộc phải xuất bản một công văn cấm đàn áp người Do Thái trong những trường hợp như vậy ở Thổ Nhĩ Kỳ.
Nhưng Murad III được nhớ đến vì cuộc đàn áp người Do Thái, người mà theo một số tác giả, đã được cứu khỏi bị đánh đập hàng loạt vào năm 1579 chỉ nhờ một khoản tiền lớn được tặng cho mẹ của vị Sultan này và chỉ huy của quân đoàn Janissary, hoặc cho chính Murad. Chắt của ông là Murad IV đã xử tử người đứng đầu phái đoàn Do Thái từ Thessaloniki vào năm 1636.
Đối với căng thẳng giữa các sắc tộc, kỳ lạ thay, phần lớn người Do Thái Ottoman tham gia vào các cuộc xung đột không phải với người Hồi giáo, mà với người Hy Lạp và Armenia. Và ngay cả trong Chiến tranh Greco-Thổ Nhĩ Kỳ lần thứ hai năm 1919-1922. nhiều người Do Thái đã phải chịu đựng chính xác từ "người châu Âu." Nhưng sự thái quá đôi khi xảy ra với các nước láng giềng Hồi giáo. Vì vậy, vào tháng 3 năm 1908, người Ả Rập đã tổ chức một cuộc thi đấu của người Do Thái ở thành phố Jaffa.
5 đại biểu gốc Do Thái
Người Do Thái đã chiếm lĩnh vực ngách nào trong Đế chế Ottoman? Có nhiều thợ súng giỏi trong số những người định cư Do Thái. Nhờ họ, việc tái vũ trang của quân đội Ottoman diễn ra trong thời gian ngắn, kết quả là dưới thời Selim I và con trai ông ta là Suleiman I đã trở thành một trong những quân đội tiên tiến nhất thế giới. Người Do Thái Sinan Pasha là một người bạn đồng hành và là một trong những người kế vị của đô đốc vĩ đại và đô đốc Ottoman Khair ad-Din Barbarossa: ông được gọi là "Người Do Thái vĩ đại từ Smyrna." Một trong những người con trai của Sinan cũng trở thành đô đốc Thổ Nhĩ Kỳ.
Anh em nhà Sephardi, David và Shmuel ibn Nakhmias, bị trục xuất khỏi Tây Ban Nha, vào năm 1493 đã mở một nhà in ở vùng Constantinople của Galata, chuyên in sách bằng tiếng Do Thái.
Trong số những người Do Thái, theo truyền thống cũng có nhiều thợ kim hoàn, thợ thổi thủy tinh (đặc biệt nhiều người trong số họ định cư ở Edirne), thương gia, người cho thuê, dịch giả và bác sĩ. Được biết, đại diện của ba thế hệ gia đình Sephardic Hamon là ngự y của bốn vị vua Ottoman - Bayezid II, Selim I, Suleiman I và Selim II. Shlomo ben Natan Ashkenazi là thầy thuốc của Sultan Murad III.
Kiera (một người Do Thái kinh doanh thương mại độc lập) Esther Khandali từ một gia đình Sephardic giàu có là bạn thân của Nurbanu Sultan, vợ của Selim II (con trai của Suleiman the Magnificent), giữ một vị trí gần với người đứng đầu thủ tướng dưới quyền của cô.. Nurbanu là một người Venice và thông qua Esther, cô đã giữ liên lạc với quê hương của mình. Esther chiếm vị trí tương tự dưới quyền của người phụ nữ Hy Lạp Safiya, vợ lẽ yêu dấu của Murad III. Tuy nhiên, một số người tin rằng nữ hoàng này đã bắt đầu sự nghiệp cung đình của mình ngay cả dưới thời Khyurrem Sultan - Roksolana nổi tiếng (nhân tiện, một số tác giả gọi không phải là Slav, mà là một người Do Thái).
Thương gia Do Thái Joseph Nasi, người cung cấp rượu cho Selim II (một trong những người có biệt danh là "Kẻ say rượu"), đã trở thành thân tín của vị vua này, cạnh tranh với Grand Vizier Mehmed Sokkola về ảnh hưởng của ông đối với ông.
Dưới thời Ahmed III, bác sĩ kiêm nhà ngoại giao Daniel de Fonseca đóng một vai trò quan trọng, và dưới thời Selim III, Meir Ajiman trở thành chủ ngân hàng của divan (thực tế là bộ trưởng tài chính). Dưới thời trị vì của Abdul-Majid I, hai người Do Thái (Bkhor Ashkenazi và David Karmonu) đã trở thành thành viên của Divan (chính phủ của đất nước).
Vào đầu thế kỷ 19 và 20, khoảng nửa triệu người Do Thái sống trên lãnh thổ của Đế chế Ottoman. Được biết, năm 1887 5 đại biểu gốc Do Thái được bầu vào quốc hội nước này. Người Do Thái của Đế chế Ottoman nhìn chung có thiện cảm với phong trào Young Turk, nhưng sau chiến thắng của lực lượng cộng hòa ở Thổ Nhĩ Kỳ, vị thế của những người theo chủ nghĩa dân tộc càng được củng cố. Số lượng các cuộc biểu tình chống người Do Thái gia tăng. Các nhà chức trách mới bắt đầu theo đuổi chính sách Thổ dân hóa người Do Thái, chính sách này đã khiến dân Do Thái tràn ra khỏi đất nước. Vào tháng 9 năm 2010, chỉ có khoảng 17.000 người Do Thái sống ở Thổ Nhĩ Kỳ.
Thời kỳ Ottoman trong lịch sử của Armenia
Armenia bị người Ottoman chinh phục vào thế kỷ 16 dưới thời Sultan Selim II. Nhưng người Armenia đã sống ở Constantinople ngay cả trước cuộc chinh phục của người Thổ Nhĩ Kỳ. Nhà thờ Armenia đầu tiên (của Thánh Sarkis) ở thành phố này được xây dựng vào giữa thế kỷ thứ XIV. Năm 1431, nhà thờ Thánh George the Illuminator được dựng lên tại vị trí của nó.
Sultan Mehmed II Fatih, sau cuộc chinh phục Constantinople, để tạo ra một loại đối trọng với dân số Hy Lạp lớn của thành phố này, bắt đầu tái định cư những người theo tôn giáo khác đến thủ đô mới - người Hồi giáo, người Do Thái và người Armenia, mặc dù họ là những người theo đạo Thiên Chúa, đã không tuân theo giáo chủ Hy Lạp. Năm 1461, để tiếp tục làm suy yếu ảnh hưởng của mình, Mehmed II đã ban hành một sắc lệnh theo đó Tòa thánh của Tòa Thượng phụ Armenia được thành lập tại Constantinople.
Quyền lực của các tộc trưởng Armenia mở rộng đến các cộng đồng Cơ đốc giáo không nằm trong cái gọi là "Byzantine kê" (cộng đồng các Cơ đốc nhân Chính thống giáo Hy Lạp của Đế chế Ottoman). Đó là những người theo đạo Cơ đốc, người Gruzia, người Albania, người Assyria, người Copt và người Ethiopia. Giám mục Hovakim (Hovagim) của Bursa trở thành giáo chủ đầu tiên của Giáo hội Armenia. Trong những năm 1475-1479. Người Armenia tích cực di chuyển đến Constantinople từ Crimea, vào năm 1577 dưới thời Murad III - từ Nakhichevan và Tabriz.
Trong Đế chế Ottoman, người Armenia, những người có địa vị “được bảo vệ” (dhimmis) và “quốc gia đáng tin cậy” (Millet-i Sadika), đã cố gắng bảo tồn bản sắc, văn hóa và ngôn ngữ của họ. Ngoài Armenia thích hợp, người Armenia liên tục sống ở Constantinople, ở Cilicia, trong các vilayets của Van, Bitlis và Harput.
Tất nhiên, cuộc sống của những người Armenia bình thường trong đế chế này không thể gọi là dễ dàng và vô tư. Tuy nhiên, các đại diện của quốc gia này là một phần của tinh hoa văn hóa và kinh tế của nhà nước Ottoman. Vào thế kỷ 19, 16 trong số 18 chủ ngân hàng lớn nhất của đất nước là người Armenia. Có rất nhiều người Armenia trong số các bác sĩ, thợ kim hoàn và thương gia.
Jeremiah Kemurchyan người Armenia đã thành lập một nhà in ở Constantinople vào năm 1677, nơi sách được in bằng tiếng Armenia và tiếng Ả Rập. Các cung điện Topkapi, Beylerbey, Dolmabahce, Besiktash và Yildiz được xây dựng dưới sự lãnh đạo của các kiến trúc sư Armenia.
Một số người Armenia đã đạt được các chức vụ khá cao trong chính phủ, trở thành bộ trưởng và đại sứ của Đế chế Ottoman tại các quốc gia theo đạo Thiên chúa.
Dưới thời Sultan Abdul-Hamid II, ba người Armenia lần lượt là thủ quỹ riêng của ông.
Theo điều tra dân số năm 1914, 1,5 triệu người Armenia sống trên lãnh thổ của Đế chế Ottoman. Vào thời điểm đó, có 47 nhà thờ Armenia ở Constantinople (hơn 3 nghìn trên khắp đế chế) và 67 trường học.
Gia đình Dadiani người Armenia kiểm soát ngành công nghiệp quân sự của đế chế, và Galust Sarkis Gulbenkian là cố vấn tài chính chính cho chính phủ Thổ Nhĩ Kỳ và giám đốc Ngân hàng Quốc gia nước này, một trong những người sáng lập Công ty Dầu mỏ Thổ Nhĩ Kỳ.
Các pogrom Armenia. Và ở Karabakh
Theo một số báo cáo, ngay từ năm 1918, có tới 80% ngành công nghiệp và thương mại ở Đế quốc Ottoman được kiểm soát bởi các đối tượng gốc Armenia, điều này đã gây ra sự bất bình cho người Thổ Nhĩ Kỳ bản địa. Và các nhà chức trách nước này không hoàn toàn tin tưởng vào người Armenia, nghi ngờ họ có thiện cảm với các đối thủ địa chính trị. Những nghi ngờ và thù hận này càng gia tăng đặc biệt khi Chiến tranh thế giới thứ nhất bùng nổ.
Các pogrom Armenia bắt đầu vào cuối thế kỷ 19 dưới thời Sultan Abdul-Hamid II (năm 1894-1896 và năm 1899). Các đợt bùng phát bạo lực khác đã được ghi nhận ở Adana vào năm 1902 và 1909, nơi (ngoài người Armenia) người Assyria và Hy Lạp cũng phải hứng chịu. Như bạn đã biết, mọi thứ kết thúc bằng một cuộc tàn sát quy mô lớn của người Armenia vào năm 1915.
Và trong năm 1918-1920, các cuộc đụng độ sắc tộc quy mô lớn và đẫm máu đã diễn ra tại các khu vực cư trú hỗn hợp của người Armenia và Azerbaijan - ở Baku, vùng Nakhichevan, Karabakh, Zangezur, tỉnh Erivan cũ. Tại quận Shemakhi, 17 nghìn người Armenia đã bị giết ở 24 làng, ở huyện Nukhinsky - 20 nghìn người Armenia (trong 20 làng). Tình hình tương tự cũng được ghi nhận ở Agdam và Ganja. Quân đội của Armenia và Dashnaks, lần lượt, "giải phóng" và "xóa sổ" các quận Novobayazet, Erivan, Echmiadzin và Sharur-Daralagez của người Azerbaijan.
Sau đó, theo quyết định của đảng Dashnaktsutyun, Chiến dịch Nemesis đã được thực hiện, trong đó một số quan chức cấp cao của Thổ Nhĩ Kỳ chịu trách nhiệm tổ chức các vụ thảm sát người Armenia vào năm 1915, cũng như các nhà lãnh đạo của Azerbaijan, tham gia vào vụ thảm sát người Armenia năm 1918 -1920, bị giết.
Chiến dịch "Nemesis" và các anh hùng của nó sẽ được thảo luận trong một trong các bài viết sau. Chúng ta cũng sẽ nói về các cuộc đụng độ Armenia-Azerbaijan năm 1918-1920, cuộc chiến tranh Thổ Nhĩ Kỳ-Armenia năm 1922.
Và lần tới, nó sẽ kể về tình hình của các dân tộc ở phần châu Âu của Đế chế Ottoman, những người đã tuyên xưng Cơ đốc giáo.
